1至12節，雖然主拒絕了第九章所提的三個人作門徒，但主仍找到七十個及格的人，差遣他們出去傳天國的道。現在何以主還說：「要收的莊稼多，作工的人少…」呢？主認為「作工的人」之所以「少」，因為「要收的莊稼」實在「多」。七十個人比對十二個門徒來說，雖然可以說是一個很大的數目，但是主不是用七十個人來比對十二個門徒，乃是比對要收的莊稼。主心目中要收的莊稼，是整個以色列國，要領他們全部歸向神。因此，七十個人實在不夠應付全國的需要。而且主又知道，還有不到四個半月時間，主自己就要離世升天．因此時間不多，就是七百個人還是不夠。主在此教導一個傳道原則是「抱著殉道的決心出去傳道。」雖然，這七十個人後來傳道回來，沒有一個殉道的，但主仍要他們立下殉道的決心。當然，主說這話，意思是要他們小心儆醒。但是，「羊」進入「狼群」，無論怎樣小心，也是終必會遭殃的。因此，抱著必死的決心，是不能避免的。抱這樣決心的人會認為，為主和主的福音而死，是很有價值的，所以不怕死。主耶穌在較早時（路9:3-5），囑咐十二個門徒出去傳道，已經向他們說過三大原則：第一，「行路的時候，不要帶枴杖、和口袋，不要帶食物、和銀子、也不要帶兩件褂子。」第二，「無論進那一家，就住在那裡，也從那裡起行。」第三，「凡不接待你們的、你們離開那城的時候、要把腳上的塵土跺下去、見證他們的不是。」現今主對這七十個人重覆這些原則，比對之下，雖然這裡多了「不要帶鞋」，之前那一次卻多了「枴杖、食物、兩件褂子」，但是，主吩咐的總意卻是，「即用的必須品，都可以帶；額外後備的，都不要帶。」因為主目的是要門徒輕鬆走路，不致讓後備品成了重擔；要門徒憑信心前行，相信神在路上必有供應；要門徒專心，以傳講天國的道為重，其他任何事物均為次要。主又在這裡特別加上一句，「在路上也不要問人的安」。意思是，不要一面走路，一面藉著問安來打探有沒有人接待自己。不然，在路上遇到朋友而問安一句，不但是禮貌，同時也沒有妨礙傳道的工夫，為何不准許呢？主既然將這句話放在不要帶額外用品的囑咐中，想必定是與尋找人接待，從而得供應有關。作為一個神的僕人，要有骨氣，不應該像乞丐一般，到處求人接待．必須相信，神會感動一些願意接受福音的人，主動表示願意接待才對。《馬太福音》記載「你們無論進那一城、那一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。」（太10:11）意思是，在路上就不要藉問安來打探那家人會接待，但進了那一城、那一村，在那裡傳道之時，就可以在聽道的人中間打探。主所說的「好人」，當然是指願意相信福音，又願意接待傳道人的人，因為凡不相信福音的人，主耶穌都要門徒拒絕接受他們任何供應；甚至連腳上的塵土，也要跥下來，還給他們。在此，主特別囑咐門徒要對那家說：「願這一家平安。」這當然是一種禮貌，但同時也是實實在在的祝福。因為主特別指出，「那裡若有當得平安的人，你們所求的平安，就必臨到那家。不然，就歸與你們了。」意思是真真實實地有平安臨到那肯接待門徒的家，不光是一種禮貌。不過，傳道人要先確定，那家是不是配得平安，若是不配得平安，就不要向他們問安了。所謂「配得平安」的人家，是指肯信福音的人。主耶穌要門徒學習，做客旅要有先知的氣質，一方面帶平安給接待他們的那家，另一方面要接受那家所供應的食物，以為是「應當的」，因為傳道人是神的工人，神要藉著那家來供應工人所需的。所以，信徒接待傳道人，要以為是奉獻給神，不要斤斤計較；傳道人接受信徒的供應，也不須要感到「不好意思」，或有「虧欠感」，因為這是神藉他們供應的。可是，傳道人也不要「從這家搬到那家」，乃要「住在他家，直住到走的時候。」（太10:11）主說這話，意思是要禁止門徒比較那一家接待得更好，然後故意假造一些理由，搬到別的家去。這樣，他們不但將注意力集中到物質待遇上，因而失去屬靈能力，同時還會為這家和那家製造許多爭端。更嚴重的是，搬來搬去其實是表示「不相信這是神的供應，以為是人的供應。」若相信這是神的供應，就不會埋怨供應得太少，因為神的旨意原是要我們過簡樸的生活，好見證傳道人有一個知足的心，和不以物質為重的氣質。而且，傳道人受人尊重的「厚」與「薄」，是由別人來衡量，不應由傳道人自己來衡量。要知道「工人得工價」的觀念，只不過是傳道人自己應該持有的觀念；以接待的人來說，他們完全是憑著愛心來接待，並不是因為「虧欠傳道人」才接待的。工價若有不足的現象，神會在天上記念；傳道人若為此爭取更多工價，就失去天上的賞賜了。因此，主提醒門徒，「人若接待你們，給你們擺上甚麼，你們就吃甚麼。」這句話也可以演繹為「那教會若聘請你們，給你多少薪酬，你們就領多少薪酬，卻不要為更高薪酬而轉到別的教會去事奉。」傳道人轉工場，不應為薪酬待遇的緣故，乃要為聖靈引導，和遵行神旨意的緣故。主說要醫治那城裡的病人，對他們說：『神的國臨近你們了。』神蹟治病的現象普遍起來，證明神的國臨近了。主耶穌能傳道和治病，對於當時的猶太人來說，已經夠奇怪了，現在連主耶穌十二個門徒，和這七十個被主差派出去的人，都會傳道和治病，這種神蹟奇事漸漸普遍起來的現象，是歷史上從來沒有過的．證明「神的國快要臨到他們」。根據約珥先知的預言，末世有如下現象：「以後、我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說豫言，你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下我要顯出奇事，有血、有火、有煙柱；日頭要變為黑暗、月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候，凡求告耶和華名的就必得救。」（珥2:28-32）只是這樣的預言，初期教會只應驗了一小部份，就是「我要將我的靈澆灌我的僕人和使女．在…地下我要顯出奇事」，其餘大部份還未應驗．但主認為，這小部份應驗，已經是「神的國快臨」的明證了。值得注意的是，後來猶太人越來越決絕地拒絕這福音，之後，這些普遍的神蹟奇事現象就漸漸消失了。這就是主耶穌所說：「神的國，必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」（太21:43）意思是，福音要轉去傳給外邦人。因此，《約珥書》的預言雖然應驗了一小部份，但因為猶太人不肯接受福音，預言暫時終斷了．直到末期的「後三年半」，哈米吉多頓大戰爆發之時，以色列全家才肯信福音，悔改歸向神。那時，《約珥書》的預言要再度出現，並且是全面地應驗。今天，福音正在傳給外邦人的時候，這種普遍的神蹟治病現象就停止了．因為「猶太人是要神蹟、希利尼人是求智慧。」（林前1:22）當時猶太人很願意「疾病得治」，主和門徒也很樂意醫治他們的病，也沒有一個人得不到醫治，或醫治失敗的。可是，神蹟治病雖然是這麼多，卻不是人人都願意悔改信福音。主說「不接待你們」，就是「不肯相信你們所傳神國的福音」。若是這樣，主要門徒也拒絕接受他們任何好處，就是腳上貼的塵土，也要擦下來，還給他們。主要傳道人要活得「有骨氣」，所得的任何好處，都要「為福音的緣故」，此外，任何好處都不要接受。主要門徒「到街上」公開宣佈，表示大公無私、沒有虧欠、沒有偷取、連腳上的塵土，也要算得清清楚楚，當眾歸還給他們。主又指出，連腳上的塵土也當眾還給他們，動機不應該是出於「恨」。主還要門徒公開說：「雖然如此，你們該知道神的國臨近了。」意思是，仍然希望他們回轉過來，悔改信福音。因為傳道給他們，與得他們的供應，是兩回事，不能因為得不到他們的好處，就不肯在他們中間傳道。不過，對於決絕不肯相信福音的人來說，「神的國臨近」也等於「審判的日子臨近」；那時，「所多瑪所受的，比那城還容易受」。根據約珥先知的預言，「神的國臨近」之先，就是「大能者降臨」之先，必有「四圍列國聚集爭戰」（末日哈米吉多頓大戰）．那時，撒迦利亞先知指出，「這全地的人，三分之二必剪除而死。」剩下的三分之一人，還要受煞煉，但終於因悔改而得蒙拯救。（亞13:8）
13至16節，主預言門徒出去傳道，那些不肯悔改的城，將要比所多瑪城受更重刑罰；現在主又很有感觸地，指著主自己曾行過許多神蹟的「哥拉汛」和「伯賽大」來預言，他們將要受比推羅西頓所受更重的刑罰。意思是，將來在主後七十年，整個加利利省的各城都會遭到羅馬大軍的屠殺。那一次大屠殺，不但臨到猶大省和耶路撒冷，以至聖殿被焚燒，連加利利省也不能倖免。整個巴勒斯坦地所有猶太人，都被羅馬大軍屠殺和趕走，被充軍到世界各地漂流，過著人類歷史最悲慘的難民生活，直到1948年才能返回巴勒斯坦復國。《聖經》裡頭有一個原則，就是越蒙恩而不肯悔改的，受的刑罰也越重。所以主指出，這兩個城將來所受的刑罰，比推羅和西頓二城所受的更重。舊約先知也曾預言過推羅西頓的結局，（參結27:-29:章，賽23章）。後來，希臘亞力山大大帝攻陷這兩個城，將這兩個城移為平地。主認為，行在哥拉汛和伯賽大二城裡的神蹟，若行在推羅西頓，他們早已「披麻蒙灰坐在地上悔改了」．這句話分明是以尼尼微城人全城悔改的表現為例。主又認為，推羅西頓所受的痛苦，比二城將要受的還「容易受」。因為根據摩西的預言，以色列人遭受的痛苦，除了天災人禍，亡國被擄之外，「甚至在你受仇敵圍困窘迫的城中，他要吃兒女的肉，不肯分一點給他的親人，因為他一無所剩。（參申28章）」「比推羅西頓還容易受」是指有屠殺人民的大爭戰臨到他們。主後七十年羅馬的軍確實前來屠殺許多猶太人。主盼望他們及早「悔改」，可能會阻止或減輕這些災臨到他們。在三個城之中，主特別針對迦百農說：「你已經升到天上，將來必推下陰間」．意思是，你初時表示願意悔改信福音，好像來到天上，快要進入天堂的門一樣；但是你的信心經不起考驗，只不過是暫時的，你很快就忘記我、放棄福音、重蹈覆轍、再度犯罪．所以你要被推下陰間，不能得救。這是一個何等可怕的預言，明明到了得救的邊緣，還要推下陰間，變成不能得救。迦百農原是主耶穌最早出來傳道之時居住的地方。主不但從這裡開始傳道，也在這裡呼召好幾個門徒，又以這裡為基地，出發到附近各城去傳道。因此，主在這裡行過最多神蹟，迦百農人初時也表示十分歡迎主，相信主．以致主故鄉裡的拿撒勒人聽聞，也嫉妒起來，對主說：「我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡。」（路4:23）想不到，他們後來還是會放棄福音，轉過來支持法利賽人和公會，反對耶穌。主對三座城感嘆完之後，轉過來再對這七十個門徒說：「聽從你們，就是聽從我……」。這話表明主與被差出去傳道的人「合而為一」．他們出去傳道，等於主耶穌出去傳道，他們就是主耶穌的代表；正如主耶穌到世上來傳道，是父神的代表一樣。我們看見這七十個門徒出去傳道，也是主耶穌的代表。「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我」，意思並不是說，這七十個門徒一切所作的、所求的、所說的，都帶有主耶穌那種絕對的權柄，是不能抗拒的。主在這裡所說的，其實只限於傳主所要他們傳的福音而已。為此，傳道人最重是要有主的道可傳，因為有了主的道，就有主的權柄在「判決弟兄分爭」的事上，主耶穌曾將主自己的「捆綁」和「釋放」權賜給教會，說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太18:18）又在「傳道」的事上，將主自己「身份」賜給教會，說：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差我來的。」（路10:16）因為教會是「他的身體」（弗1:23），是他的「妻子」（啟21:9），主從來沒有以任何一個人做他在地上的「無誤訓誨權柄」（Magesterium）代表，像天主教相信教皇和大主教所擁有的權柄一樣。
17至20節，路加醫生著意記載的，是他們歡歡喜喜的回來「報捷」。表示他們奉主的名傳道，真的帶有主的權柄，因為連鬼也服了他們。其實，說清楚一點，鬼是服了主的名，不是服了他們。只是，因為主說，「聽從你們的，就是聽從我」，所以他們感受到，鬼好像服了他們一樣。今天，我們所有屬主的基督徒都可以趕鬼，只要我們傳講主的道，奉主的名行事，我們也就是主的代表，也就有主所賜的權柄和能力。耶穌解釋為何他們奉主的名趕鬼，任何鬼都被趕出來，是因為主「曾經看見撒但從天上墮落」，表示撒但從最初開始，就是敗兵之將．他在天上從來沒有得勝過。或問，撒但何時從天上墮落呢？舊約《聖經》從來沒有記載過撒但從天上墮落，但在伊甸園裡，我們已經看見那條引誘亞當和夏娃犯罪的蛇，所以推想，撒但應該早在亞當未犯罪之前，已經從天上墮落了。這也是說，主耶穌早在亞當未被造之前，已經在天上打敗撒但，將他摔下來。主耶穌這樣說，其實已經表明自己就是創造萬有的神，他看見當時天使長「路西弗」（意思是「明亮的星」，參賽14:12原文譯音）想要造反，想要升上去與至上者，就是主耶穌同等（賽14:12-15），結果被主摔下來。因此，撒但和他的差役，一聽到主耶穌的名，就懼怕起來，從人身上出來了。撒但來到地上之後，變得更無能為力，因為神不准他隨便害人。這就是《聖經》所說「那攔阻他的」（帖後2:6）。「踐踏蛇」的權柄，就是神在審判時對蛇所說：「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創3:15）「女人的後裔」就是童貞女所生的耶穌；「傷蛇的頭」是形容耶穌藉著死敗壞掌死權的魔鬼，好像「踐踏蛇的頭」，造成致命傷一樣；蛇「咬傷耶穌的腳」，是指魔鬼聳擁人釘耶穌在十字架上，但不是致命傷，因為主在第三天復活了。現在主又將這權柄，賜給每一個屬他的人，所以凡是神的兒女都可以奉主的名趕鬼．只是人要明白一個屬靈的原則，就是「人信多少，得的能力就有多少」．倘若人只信一半，勝過污鬼的能力就只有一半；完全相信耶穌是至高神兒子的人，就能勝過任何污鬼邪靈。正如主說：「你們…可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」這是說，主的能力是最高的，所賜給我們的能力也是最高的，以致我們攻擊邪靈污鬼，必定得勝的．任何術士想要在暗中用邪術來害我們，也不能害我們分毫。主又忠告這七十個門徒，說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」因為前者只是為「天使降低」而歡喜，後者卻是「人得以升高」成為神的兒女而歡喜。前者是「鬼服主的名」，後者是「人服主的名」。前者是「自己成功」的歡喜，後者是「主成功」的歡喜。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）