1至4節，聖殿的門口放了一個奉獻箱，原是為要收集金錢，用作修葺聖殿之用。這樣的做法，是從猶大王約阿施開始的（王下12:6-12）。這個寡婦的奉獻很美，第一，這個窮寡婦奉獻而不是為人知道，《聖經》也沒有記載她的名字，因為她只專一地愛神，心中全無任何「人」的因素．愛神愛到一個地步，不但奉獻她一切養生的，也奉獻了她的心。第二，這個窮寡婦沒有埋怨神，為甚麼取去她的丈夫，使她窮得這麼厲害，只剩下「兩個小錢」。相信她認為有神就有了一切，就可以知足。她奉獻一切養生的，相信因為她常常經歷到神奇妙而及時的供應，叫她感到毫無缺乏。第三，這個寡婦是主動愛神而奉獻，並不是神咐咐她這樣做的，乃是她主動愛神而獻的。第四，主看見「財主把捐項投在庫裡」，並沒有欣賞他們投入多少．主認為這窮寡婦所投的，「比眾人還多」。因為「眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡；但這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。」這是說，神的計算法，不是看人奉獻多少，而是看餘下多少。在神看來，我們所擁有的，都是屬於神的，我們只不過是「管家」而已。第五，這個窮寡婦投了「兩個小錢」，其實奉獻一個小錢，已經是百份之五十了，遠遠超過任何人的奉獻．她自己也得保留一個小錢，為自己養生的需要。然而，她沒有這樣想，乃是盡心、盡性、盡意、盡力去愛神，所以將兩個小錢都奉獻了。第六，這個窮寡婦沒有想到「兩個小錢」的價值其實很低，做不了甚麼大事、幫不了甚麼忙，但她的心很單純。第七，這個窮寡婦將「一切養生的都投上」，愛神愛到忘我的地步，甚至多過愛自己的生命。按人來說，這樣做很危險、很不理智．然而，主耶穌並沒有阻止她，反而欣賞她．我們相信，主必不會讓他「因為過份愛神而不能養生」。第八，這個窮寡婦奉獻，並沒有考慮到聖殿「沒有這個需要」；只考慮到「自己愛神多少」。在神，絕對沒有「太過榮耀」．因為我們的神是至極的神，永恆無邊的神。第九，這個窮寡婦奉獻的態度，只對神，沒有考慮到聖殿已經變成「賊窩」，不值得她支持。她只知道，這殿還是「神的殿」；如果這殿不再是神的殿，神自己會將之拆毀，用不著人來粗心。
5至6節，這裡所說，「有人談論聖殿，是用美石和供物妝飾的」，《馬可福音》指出，是一個門徒對主說：「夫子，請看，這是何等的石頭，何等的殿宇。」（可13:1）其實這殿妝飾極其寶貴，都是一些有心愛神的人奉獻的。但是，這些外表的東西，在主的眼中看為無有。因為主所看重的，不是聖殿的大小，和殿中的金子；主所看重的，乃是殿裡有沒有虛心痛悔，因他的話而戰兢的人（賽66:1-2）。如今聖殿已經變成「賊窩」，應該早就拆毀，只是，主知道還有一些少愛神的人要到聖殿來禱告，那個獻上一切養生的窮寡婦，就是其中的表表者．所以主指出，「將來日子到了，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」意思是，等到再沒有愛主的人前來這殿禱告之時，這殿就不再需要存在，可以交給羅馬人移平了。主所說的「將來日子到了」，是指聖靈藉著眾使徒「周圍掘開土、加上糞」（路13:8），行更多神蹟奇事，更廣闊地傳福音作見證，看看這棵「無花果樹」（以色列民族）肯不肯結出「悔改的果子」來，若仍然不肯結果子，就將它砍掉（路3:8）。因此，《使徒行傳》的歷史記錄，其實是要證明以色列人最後要悔改的，都悔改了；不肯悔改的，都決絕地不肯悔改，於是主後七十年的大屠殺，和拆毀聖殿的災禍就臨到他們了。
7節，參考其他福音書，當時耶穌和彼得、雅各、約翰、並安得烈，暗暗的來到橄欖山，對著聖殿而坐（可13:3）．這四個門徒問主說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有甚麼豫兆呢？」對於末世的奧秘，只有肯追求的門徒，主才暗暗的告訴他們。當時門徒一下子就問了三個問題：「聖殿被拆毀」、「主降臨」、「世界末了」，將要在甚麼時候發生，發生之前有甚麼預兆？其實，預言指出，「聖殿被拆毀」要發生兩次。但主沒有講出這個秘密，因為主復活升天以後，如果以色列肯全家悔改信福音，主會在升天之後七年就回來，這樣，「聖殿被拆毀」就可能只有一次，而「主降臨」和「世界末了」，就會同時實現。但是，如果以色列人不肯全家悔改信福音，神的旨意就要叫福音先傳遍天下，讓外邦人得救的數目添滿．之後到了「末世哈米吉多頓大戰」爆發之時，「聖殿第二次被拆毀」，「主就駕雲降臨」了。所以主在這裡沒有糾正門徒的問題，因為有可能這三件事同時發生，聖殿亦有可能只拆毀一次。
8節，主開始回答門徒的問題，講出第一個預兆，就是「大迷惑」的出現。這是主最重視，和關心的預兆．因為其他預兆的危險，極其量只是殺人的身體；但「大迷惑」的危險，能殺人的身體和靈魂，叫人的靈魂落到地獄裡，永遠受刑罰。我們若細心研讀《聖經》中所有關於末世的預言，必定會發現，整本《聖經》都以末世「假基督」和「假先知」所發動的「大迷惑」為重心，魔鬼要藉著這兩個人（他們分別代表政治與宗教；他們的聯合，又代表政教合一），造成全世界教會變質、造成大量聖徒被殺、造成世界大戰、造成全世界敗壞。要做成「大迷惑」，純正的外表是不可以缺少的。因此，《啟示錄》形容末世顯露出來的那個「假先知」，他「有兩角如同羊羔、說話好像龍。」（啟13:11）「羔羊」是假先知的純良外貌，如同主耶穌的外貌；「角」代表他的能力，如同主耶穌行神蹟的能力。但是，他「說話」卻像「龍」，意思是，單憑外貌和行神蹟奇事的能力，是不能辨認出他的假冒；使我們辨認出假先知的假冒，是他所發表的言論，和他裡頭的靈．從這兩方面就可以發現，在他裡頭支持他的，原來就是「龍」，就是「魔鬼撒但」。主耶穌在預言末世預兆的時候，以最緊張的語氣指出這「大迷惑」的危險性，比任何爭戰或天災人禍更甚。以致主警告門徒，說：「時候近了，你們不要跟從他們。」
9節，第二個末世預兆是「聽見打仗的消息」：請注意，這預兆的重點在於「聽見」，而不是在打仗本身．因為自古以來，打仗的事是常常有的，不能作為一個末世預兆。但是，如果全世界人人都常常聽見打仗和擾亂的事，那就不尋常了．這分明是指今天的電子媒體，使全世界每一個角落地方的人，天天都可以聽到世界各地打仗和擾亂的事，這是從前世代所沒有的。主說這話的時候，語氣並不緊張．他指出，「不要驚惶」，因為打使和擾亂的事是「必須先有」的．意思是，「世界末日」原是全世界大亂，一些地區發生打仗和擾亂的事，算不了甚麼。但這些打仗和擾亂的事，要重複而加劇地發生，越來越嚴重，直到最後發展成為世界末日的哈米吉多頓大戰為止。「末期不能立時就到」：這句話，是主預言末世預兆中，第一句屬於「時間性的句子」．它指出，世上各地有「打仗和擾亂的事」，並不是末世逼切的預兆．這些只不過是最初步的預兆而已。
10至11節，第三個預兆是「多種類災禍一齊出現」，「民要攻打民」，這是指各民族產生的內戰。「國要攻打國」，這是指由內戰而引發的國際戰。「地要大大震動」．據近世紀地震的統計數字，地震確實是急劇增加。《啟示錄》告訴我們，當假基督殺死以色列最後兩位先知之時，就有大地震，死了七千人。（啟11:13）到了大災難的末期，就是哈米吉多頓大戰的最高峯，天使從天上倒「第七個碗」之時，「就有…大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大這樣利害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了．神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。各海島都逃避了，眾山也不見了。」（啟16:17-20）「多處必有饑荒」．這是說，饑荒的情況越來越嚴重，這是聯合國已經證實的現象。《啟示錄》預言：「揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：你來。我就觀看，見有一匹黑馬．騎在馬上的手裡拿著天平。我聽見在四活物中，似乎有聲音說：一錢銀子買一升麥子、一錢銀子買三升大麥．油和酒不可蹧蹋。」（啟6:5-6）意思是形容糧食非常珍貴和稀少，甚至要用天平來稱。「瘟疫」也是越來越嚴重的現象。原因是環境污染，人類用抗生素太多，以致許多病毒變種，變成「超級病毒」，無法醫治。「有可怕的異象和大神蹟從天上顯現」：天上可怕的異象，是指哈米吉多頓大戰打到最後階段之時，環境污染情況達到極度嚴重，甚至「日頭就變黑了、月亮也不放光、眾星要從天上墜落、天勢都要震動。」（太24:29）《約珥書》預言指出：「在天上地下，我要顯出奇事；有血、有火、有煙柱；日頭要變為黑暗、月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」（珥2:30-31）可能這是因為天上有許多彗星如雨般落下來．同時又因為大戰的緣故，熱空氣往上升，造成萬里厚雲，一方面遮黑了天空，以致日月無光；另一方面，極高空的厚雲，又產生極大的冰雹落下來（參啟16:21）。所謂「大神蹟從天上顯現」，是指假先知和假基督欺騙以色列人的手段，正如主耶穌所說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事．倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:24）《啟示錄》更指出，假先知能從天上顯奇事，說：「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。他因賜給他權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人．說：『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』」（啟13:13-14）以色列人之所以准許假基督，將他的像放在聖殿中，就是因為看見假先知能叫火從天上降下來，像以利亞所作的。從前法利賽人和撒都該人求耶穌從天上顯個神蹟給他們看，耶穌不肯；現在假先知和假基督做到了，所以他們全然相信他。以上所形容的，不是一時間的現象，而是長期環境污染的累積和加劇的現象。正如《啟示錄》所描述「七號」的前四號，形容陸、海、河、空的污染，叫地和樹的三分之一被燒、海裡的魚死了三分之一、河水三分之一不能喝、日頭月亮眾星的三分之一不發光．但是，到了「七碗」的前四碗倒下來之時，陸、海、河、空的污染程度，到達百份之百了，以致地上的人生毒瘡，海裡的魚都死了，河水都變成血，日頭用火烤人。
12至13節，第四種預兆是「聖徒受逼迫」：主指出，「這一切的事以先」，就是上述的災難之先，聖徒要先受逼迫。事實上，聖徒從古時就開始受逼迫．但是發展到末世時，情況要更加嚴重。主指出：「人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，…拉你們到君王諸侯面前。」這樣的形容，特別提到「會堂」，和到「君王諸侯面前」，分明是指《使徒行傳》所記載保羅的經歷。當然，從古以來，許多聖徒和傳道人都在君王面前受過審，和受過逼迫；發展到末世時，因為假基督，假先知，將要聯合世上各種宗教，以虛假的世界和平來牢籠人，逼迫就更加劇烈了。那時，凡不加入大合一行列的，不受獸印記、不拜獸像的，都要被殺。（參啟13:15）但路加的筆法，要由這一段開始，特別指證《使徒行傳》所記載的，正是預言的應驗。尤其是下文形容耶路撒冷被圍困，和猶太人被擄到各國的形容，足見是指著主後七十年的災難而說的。按照末世預言的程序來說，「聖徒受逼迫」不但是末世必有的預兆，更是末世最貼近主再來，教會被提之前的預兆。根據《啟示錄》的預言，那「兩個見證人」被獸所殺，三天半後，他們復活被接升天的時候，也是教會復活被提的時候。《聖經》告訴我們一個原則，就是歷史上所有聖徒都必須在同一個時間復活，不能分先後，不然就不能完全。主又指出，「但這些事終必為你們的見證」，意思是說，這些聖徒面對君王和諸侯，表面上是被他們審問，但反而成為他們作見證的機會。保羅就是這樣，歷史上許多殉道者也是這樣。神的旨意是要每一個屬神的人，抓住每一個機會，為主作見證，好叫福音傳開，叫一些屬仇敵的人也可以悔改信主，叫主的名得榮耀，這就是神的智慧。
14至15節，主在這裡勸勉門徒要「立定心意」，「不要思想怎樣分訴」，意思是不要靠自己的聰明，乃要靠聖靈所賜的口才智慧。人若靠自己的聰明，可能會因為懼怕而說謊、或逃避、或推卸責任、或請律師為自己辯護、或倚賴其他有權有勢的人……，這樣，就可能會使自己的信心搖動，失去見證。但靠聖靈所賜的智慧回答，就可以心安理得，事前也睡得香甜．因為有信心相信聖靈必定會保守自己．即使聖靈的意思是要自己殉道，也死得忠心，見主面時必得大賞賜。主耶穌強調，「聖靈賜口才智慧」是最寶貴的應許，是每一個人都可以經歷到的。在本書12:10節的注釋那裡，筆者已經指出，基督徒在逼迫中受審的時候，聖靈的引導是非常明顯的．這時，基督徒若否認主，所犯的罪，就與褻瀆聖靈的罪相同。由此可見，這時聖靈賜人口才智慧，是一個非常奇特，非常明顯的經歷。主又指出，「是你們一切仇敵所敵不住，駁不倒的」，意思是，聖靈所賜的，是最好的答案、是任何人都不能事先靠自己的聰明能以想出來的。但是，我們要明白，聖靈只賜下最好的答案，叫仇敵仇擋不住；聖靈不一定保守我們不被仇敵殺害。
16至19節，所以主指出，聖靈雖然賜下口才和智慧，叫我們作出最好的回答，但是，我們仍然有可能被他們「害死」。而且，害死我們的人，很可能是我們的「父母、弟兄、親族、朋友」，就是任何屬地關係的人。因為，主要我們明白，我們與主和與神的關係，比任何地上的人的關係都更寶貴，更真實。所以，許多時候，苦難的真正意義，是要將「誰是真正屬主的人」分辨出來。關鍵是在受逼迫的人怎樣表態，到底家人寶貴，還是主寶貴？神所准許的苦難，是帶有「潔淨作用」的。信主的人，必被「眾人」恨惡。這裡所說的「眾人」，一方面指屬於假基督和假先知的人，他們恨惡聖徒。主在這裡應許保護屬他的人，連「一根頭髮」也必損壞．意思是，若沒有主的准許，就是全世界所有的人起來逼害我們，也不能損我們分毫。反過來說，如果聖徒在逼迫中，真的遭到甚麼苦害，都是因為主准許的緣故；主既然准許，必有主特殊的計劃，要藉著我們受苦來成就，好叫主的名因我們得榮耀。因此，主絕對不會讓我們遭受任何最小而不必要的苦難。「你們常存忍耐，就必保全靈魂」．這裡的「靈魂」二字，原文是“psuche’”，通常譯為「魂」、或「生命」、或「氣息」。因此，這句話的意思，與主所說：「惟有忍耐到底的，必然得救」（太24:13）是相同的。中文《聖經》譯為「保存靈魂」也是沒有錯的，因為人若不能忍耐到底，在苦難中半途放棄信仰，就不能得救，靈魂也必定落地獄無疑。《聖經》一貫地勸勉我們，在末世的患難中，特別需要「忍耐」（參羅5:3-4, 提後2:12, 雅5:7-8, 啟1:9, 3:10, 13:10, 14:12），因為越靠近末世，災難和逼迫必定會越難忍受。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）