38至39節，官府嗤笑耶穌是「基督」（王的意思），原是因為彼拉多用牌子寫上耶穌的罪名，安在十字架上．說：「這是猶太人的王、拿撒勒人耶穌」，並且是用希伯來、羅馬、希利尼、三樣文字寫的。猶太人的祭司長看了，感到這樣寫，對猶太人來說，有點羞辱．就對彼拉多說：「不要寫猶太人的王．要寫他自己說，我是猶太人的王。」但彼拉多不肯修改，卻說：「我所寫的，我已經寫上了。」（約19:19-22）神的旨意要彼拉多不肯修改，因為這個不是罪名，而是神故意使眾人在不知不覺中，公認耶穌為「猶太人的王」。「猶太人的王」這個「公佈」，是用三種文字寫成的，意思是讓全世界每一個人都知道，耶穌確實是「王」，而且是「萬王之王」。官府的嗤笑，影響第四種人，就是與主同釘十字架的強盜也嗤笑耶穌。他仿傚官府嗤笑耶穌說：「你不是基督麼？可以救自己和我們吧！」其實這個人也像耶穌一樣被官府處死，何故在極大的痛苦中，不仇恨官府，卻反過來仿傚官府的話，嗤笑耶穌呢？為甚麼現在還有心情嗤笑自己所不認識的耶穌呢？他的心理，與群眾的心理一樣，雖然聽到主耶穌代求，卻是無動於衷．何等可怕、何等盲目的「群眾心理」！他嗤笑主「若是基督……」！其實他不認識耶穌，他是嗤笑自己所不知道的。他嗤笑基督「可以救自己和我們」；他完全沒有想到，如果基督要救自己，為甚麼也要救他們呢？基督怎會願意拯救嗤笑他的人呢？他自己也在受刑，極其痛苦，還有心情嗤笑主，可見良心已經喪盡、到了極點．這樣的心態，與悔改的心，恰恰背道而馳。那個悔改的強盜責備他說：「…還不怕神麼？」本來，他犯罪之時已經不怕神；現在遭到報應，更是進一步不怕神．嗤笑一位許多人都相信的基督，是極度不怕神。
40至43節，「那一個就應聲責備他……」，表示他也認為忍無可忍，這個強盜正在服刑，怎麼還不悔改，竟然嗤笑與他無關的主耶穌！但是奇怪，我們的主卻能忍受，完全沒有回答那個不肯悔改的強盜半句。因此，我們看見這個強盜也有蒙恩得救的機會；又看見主美麗的彰顯，和福音的寶貴．這個強盜之所以肯悔改，一定是他聽到主的代求，很受感動。我們希奇，這麼多人都沒將主的代求聽進去，只有那個強盜聽明白，又肯悔改。他求主來生記念，這個強盜之所以氣憤另一個強盜，因為他認為，另一個強盜嗤笑耶穌能不能拯救他們免去受十字架的刑罰，這樣的嗤笑是不應該的。自問，自己因犯罪而受刑罰，是罪有應得的。公義的神不會隨便免去罪人的刑罰，所以他不求今生免刑，只求主來生記念。按實情來說，這個強盜並沒有向主認過甚麼罪，連一件罪也沒有說出來。他只不過表示：「我們是應該的．因我們所受的，與我們所作的相稱。」主就接納他這麼簡單的認罪，赦免他一切大大小小的罪了。這一點給我們證明，雖然認罪是不可少的，但主並不要求我們將每一件罪都認得清清楚楚，才願意赦免我們。看這個強盜，主不需要他詳細認罪、不需要他受浸、不需要他履行任何聖禮，主卻宣佈記念他，讓他立即得救。其實浸禮的原意，只不過是為見證受浸者真心信主，以至願意與主同死、同葬、同復活而已。神所要的，是我們真心一片；只要出於真心，表示自己是該死的罪人、神就滿意了。這個強盜又表示懼怕神，所以他反過來責備那個強盜不懼怕神。這一點又告訴我們，真心悔改，必須是對準神；凡對準神的，也必懼怕神．不然，就不是真心悔改了。這個強盜認識主「從來沒有作過一件不好的事」．意思是相信主本是無罪的，根本不需要受刑罰。這個強盜相信主將來會「得國降臨」，意思是相信主真是基督，是天國的王。他這樣相信，表明他曾經在聖經真理上受過教育，知道基督會「得國降臨」。但他聽見主在十字架上為人代求，又看見主被釘時的不尋常表現，他就認為，一切疑慮都一掃而空，認定耶穌就是基督。因為除了這樣及時信耶穌之外，他還能作甚麼來救自己呢？既然相信主會「得國降臨」，他也必定相信耶穌會死而復活，升天，到末世時才得國降臨。這樣的信心，在當時來說，實在是少有的．連彼得、雅各、約翰、馬利亞……也沒有這麼清楚而準確的信心。這不是別的，乃是因為他知道自己快要死了，所以放棄疑惑，也沒有時間去疑惑。他只稱呼「耶穌阿」，連一個「主」字也沒有加上去。但是，出於真心，他求主將來「記念」他，主就立即叫他得救了。或問，這個強盜要求主記念他甚麼呢？當然不是記念他有甚麼德行、良善、偉大……；他知道，他甚麼也沒有．他只盼望主記念他有一顆悔改的心、和曾經維護過主而責備那個強盜．因此，他可能盼望主得國降臨的時候，減輕他的刑罰。他的信心是出於無奈，因為他根本沒有時間去研究，也不可能研究。就是這麼簡單的信心，他就蒙恩得救了。我們的主，十分欣賞這個人的悔改、信心、和維護主的態度．所以，主被釘十字架雖然十分痛苦，口乾而不想說話，卻仍回應他，說出「十架七言」的第二句：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」這句話帶給這個悔改的強盜非常的安慰，可見主不但即時接納他，更指出，「今日」就可以進入樂園。意思是他一死，就立即得救，與主一同去到樂園．並不需要等到第二天，更不需要等到世界末日，主再來之時，才記念他。主形容這個強盜死後所去的地方是「樂園」，這個強盜的一切罪都赦免了，並且全面恢服與神的關係，就等於脫離死亡的痛苦．這是何等奇妙的救恩，這個強盜連一件罪也沒有認出來，只承認自己受刑與自己的罪相稱，主就全面解除「死」的咒詛了。「樂園」也是主自己要去的地方．現在主要同他在「樂園」裡，意思是主去的地方，也是他去的地方；君王與強盜同去一個快樂地方，這是何等安慰和榮耀的應許！這個強盜可以與主一同「回天家」，表示一同作神的兒子，何等喜出望外的恩典！主所說的這句話，又叫我們明白一些神學問題，主並沒有像「使徒信經」所說的，死後下到陰間。但是自從英國聖書公會，大量印製並發行《聖經》之後，時至今天，人人都有一本《聖經》，信經和要理問答就不再需要了．人們直接研讀《聖經》，明白的更多和更準確．尤其是因為信經和要理問答，都出現許多錯謬。今天基督教不少教會仍然沿用「使徒信經」，他們不自覺地接受了信經中的錯謬。例如「耶穌死後下到陰間」的觀念．他們認為，罪人死後既然要下到陰間，主耶穌擔當人的罪，也必須下到陰間，才能拯救他們；又認為，舊約時代的眾聖徒，他們的靈魂一直在陰間，等候主耶穌將他們解救出來．領他們進入天上的樂園。這種說法，毫無《聖經》根據，乃是為吻合天主教煉獄的觀念而想出來的。其實主耶穌並沒有下到陰間，主明明表示，他死後是立即去到樂園，就是天父的家裡。至於舊約時代的聖徒，以為自己死後下到陰間，那是因為他們將墳墓統稱為陰間而已。舊約時代，關於這方面的啟示，並未完全。等到主耶穌來，才將這方面的啟示，更清楚地告訴我們．就如主所說「財主與拉撒路的故事」，清楚指出信主和不信主的人，死後去的地方是分開的．而且主所說在亞伯拉罕懷裡的「拉撒路」，應該是代表舊約聖徒而說的，因為那時，主還沒有從死裡復活，新約也未開始。若說主的救贖工作，必須包括下到陰間，這就誤解了「罪的工乃是死」的意思了。《聖經》顯示，「死」的原意只是與神隔開，像亞當犯了罪，被神趕出伊甸園，與神隔開一樣。因此，主在十字架上說：「父阿，為甚麼離棄我？」就是表示，他當時經歷到與父神隔開；這樣的隔開，已經滿足了律法的要求，完成他的救贖工作。然後，主就可以將自己的「靈魂交在父的手裡」，並沒有下到陰間。至於彼得前書三章十九章所說，「他藉這靈、曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」這句話，應該解為「他藉這靈，曾在挪亞的日子傳道給當時的人聽．那時，他們不肯信，所以他們的靈魂現在在監獄裡。」因為挪亞稱為「傳義道的挪亞」。（彼後2:5）《聖經》形容只有三個地方，第一個地方是這個「物質界的宇宙」．這宇宙是暫時性的，等到主耶穌的福音，拯救完所有願意悔改信主的人之後，這個暫時性的物質宇宙，就要消滅，被廢棄了。這也是說，人生是暫時的、歷史也是暫時的，神設立這個暫時性的宇宙，目的是要從這個暫時性的世界歷史中，拯救我們這些有靈魂，又願意悔改信主的人，進入永恆不朽的天國裡，成為天國的子民。第二個地方是「神住的地方」，就是所有屬主得救的人，死後要去的「樂園」，又稱為「天家」。主耶穌要在那裡建造「聖城新耶路撒冷」．等到建成了，主就會再來，叫我們復活被提，一同進入「聖城新耶路撒冷」享永福。建造這「聖城新耶路撒冷」所需要的「活石」，也就是我們這些得救的聖徒。聖城造好了，就是福音遍傳天下、得救的人數添滿、教會復活被提、地上再沒有人願意悔改信主、主領我們進入天國……等成全了。第三個地方就是「魔鬼和一切無用的靈體被棄置的地方」。「財主與拉撒路的故事」告訴我們，不信主的人死後，他們靈魂去的地方，與信主的人是隔開的．他們要在「陰間」裡受痛苦，那是靈界的「臨時拘留所」，不信的人要在那裡等候審判。將來世界末日，主要一次過審判所有罪人和天使，將不能得救的人和天使，一併扔在「硫磺火湖」裡．死亡和陰間也要一同被扔入「硫磺火湖」裡，就是統稱為「地獄」的地方。原來「地獄」一詞，原文是「欣嫩子谷」，是耶路撒冷城外「燒垃圾的地方」；主借用這「欣嫩子谷」來形容「硫磺火湖」，好像靈界的「垃圾池」一樣，神要將所有判為「無用的靈體」（犯罪的人和天使）丟棄，永遠被焚燒。
44至46節，這裡形容主耶穌死前的情境。路加指出，雖然是午正，「日頭卻變黑，遍地也都黑暗」，直到申初，就是下午三時正，主耶穌死的時間。經文所說，「遍地黑暗」的現象，可以代表世人罪惡滔天，完全沒有公義，公會和大祭司主導了這次黑暗的審判，將神的兒子殺死，黑暗掌權了．連百姓和與主同釘的強盜都譏誚主，硬心至極，毫無悔意。神的忿怒發作，但這忿怒全落在主耶穌一個人身上．所以神掩面不看主，因為主在這個時候擔當了世人的罪，滿身都是罪惡污穢。這時，「殿裡的幔子從當中裂為兩半」．《馬太福音》卻說，幔子是「從上到下裂為兩半」（太27:51）。兩者的記載不同，這不是說，其中有一個記載錯了．其實路加說「從當中裂為兩半」，是指幔子闊度的「中間」；而馬太所說慢子「從上到下列為兩半」，是指幔子長度的「從上到下」．兩者相輔相承，沒有衝突。而且，經文這樣形容，表示幔子是不可能由人撕裂，一定是天上的神親自從上面撕裂。幔子裂開，代表主被釘，不是人將他殺死，乃是神將他獻為贖罪祭。幔子這樣裂開，不可能是普通人發現，一定是那些在聖殿裡當職的祭司發現的。這些祭司漸漸明白，這件事發生在主被釘十字架的時刻，表明神要藉他愛子的死，打通進到天上至聖所之路，叫所有屬主的人，得以「坦然無懼的、來到施恩寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:16）當時，「地也震動，磐石也崩裂」，代表神大發烈怒。《聖經》指示，每當世人犯了重大的罪，地就震動。就如末世時，神的兩個見證人被殺，「地大震動、城就倒塌了十分之一．因地震而死的有七千人。」（啟11:13）等到天使倒「第七碗之災」之時，大災難發展到最高峰，就再有「…大地震，自從地上有人以來、沒有這樣大這樣利害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了．神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」（啟16:18-19）但主被釘十字架這一次地震，《馬太福音》指出：「墳墓也開了．已睡聖徒的身體、多有起來的。到耶穌復活以後、他們從墳墓裡出來、進了聖城、向許多人顯現。」（太27:52）我們分析這段話，認為這些人從墳墓裡出來，復活了，只能算為「至死的病醫好」而已，像徵著主耶穌的死，立即帶給人生命。他們不能算為「正真復活」，因為所有屬主的人，都必須等候一齊復活，不能分先後（參來11:40比對35節, 帖前4:15-17）。第二，因為保羅在《哥林多前書》十五章，指明復活的次序，說：「但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的。」（林前15:23）請注意，基督才是「初熟的果子」──第一個人真正復活；但這些人復活，不能算為初熟的果子。第三，真正的聖徒復活，是在「主來的時候」．因為那時，聖徒復活了，就永遠不再死；但這些人復活，以後還是要死，所以只能算為像拉撒路和睚魯的女兒復活一樣，是「至死的病得到痊癒」而已。第四，真正復活的聖徒，是立即被提的，我們將要在空中與主相會；但這些人復活以後，進城裡去向眾人顯現，成為非常美的見證人．他們卻沒有被提。他們向眾人作見證，眾人還是硬心不信，正如主在「財主與拉撒路的故事」中指出，亞伯拉罕對財主說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」（路16:31）路加在此指出，「耶穌大聲喊著說：『父阿，我將我的靈魂交在你手裡。』說了這話，氣就斷了。」這是「十架七言」中的第五句．主說這話，也是在背誦《聖經》，因為這是大衛的《詩篇》三十一篇第五節．大衛說：「我將我的靈魂交在你手裡‧耶和華誠實的神阿，你救贖了我。」這裡所說「你救贖了我」（thou hast redeemed me）是完成式的．表示主耶穌將他的靈魂交父神手裡之時，已經蒙了救贖，這樣就確定主不需要下入陰間，等候審判了。其實較早時，當主說：「我的神、我的神、為甚麼離棄我？」那句話之時，主在「靈」裡，已經經歷了「死亡」的真正滋味，因為「死亡」的真正定義是「與神隔開」。既然主在「靈」裡已經經歷了「死亡」的真正滋味，這樣，只等他的「肉體」一死，就完成救贖大工，滿足了律法的要求。因此，主在這個時刻對父神說：「父阿，我將我的靈魂交在你手裡。」因為神已經「救贖了他」，暗示他的靈魂不需要下到陰間，乃是立即返回父神那裡；主的肉身，也要在第三日從死裡復活，勝過死的權勢。《聖經》形容耶穌的死說：「氣就斷了。」這是根據觀察耶穌死的情景而覆述的。原來一個人被釘十字架，到了後階段，他的呼吸會變得非常微弱．因為他被釘十字架時，兩手張開，肺部就擴張，充滿空氣，無法呼出；為了呼出肺部的空氣，他必須用腳撐高自己的身體，叫兩臂稍微下垂，肺部的空氣才可以呼出。因此，兵丁看見那兩個強盜還未死，就來「打斷他們的腳」，叫他們站不起來，呼吸很快就停止了。但經文指出，兵丁因為看見耶穌已經死了，就沒有打斷他的腳骨（約19:31-33）．想不到，連這一點也應驗《聖經》的預言．因為神定規，吃逾越節羊羔時，連一根骨頭也不可折斷。（約19:36, 民9;12, 出12:46, 詩43:20）
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）