猶大書曾警告，信徒要留意末世的大背道、大紛亂的現象，必有許多假先知和假道理興起，教會將充滿各樣的擾亂，他呼籲肢體們：「要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中。」(猶1:20 -21)為什麼末世的聖徒，要持別追求「保守自己常在神的愛中」？相信猶大是想起主有關末世的警告：「…有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心纔漸漸冷淡了。」(太24:11-12)末世的教會不單有許多假冒的事，且因不法的事越發增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了。保羅臨終前也向提摩太解釋，這普世愛心冷淡的日子，為「危險的日子」，因為那時「人要專顧自己」(提後2:2)。我想，保羅用「危險的日子」來形容末世教會的光景，並非因為怕到時信徒會被欺騙，或會有損失，相信他的意思是，恐伯我們也會變成「專顧自己」的人，被末世那股愛心冷淡的潮流沖著走。
行在愛中，叫我們想起那位撲撲風塵，風飧露宿的主，他離開了天上的榮華，下到人間，服事我們這班橫梗不配的罪人，將真神的愛，送到世間最黑暗的角落。這位全能、全知、全權的耶穌基督，甘為我們的原故，放下了一切的權利和身段，用無比的溫柔與順服，成就了神的旨意，不單忍受罪人的藐視和頂撞，甚至慘烈地被釘死在十字架上。這一個「人」，從來不為自己作過任何一件事，祂心裡所想的，不是如何滿足自己的需要，反而處處為別人著想，隨時隨地，都準備好為著別人而犧牲自己；無論自身是怎樣滿了憂患，衪所顧念的，總是先顧到神的榮耀和別人的需要，其中沒有半點為己的存心。祂不求從人來的榮耀、不貪圖世上的福樂、也不體貼自己的意思，祂真是一個行在愛中的完全人。
達祕曾說：「最深奧而又最簡單的，那就是神完全的愛。」這話堪足咀嚼。不錯，相對於人浮淺而摻雜的愛，神的愛顯得清純而雋永。當一個人說他「愛」另一個人的時候，這是意味著對方能滿足自己某方面的需要，無論是愛情、親情或友情，人的「愛」，總帶有某程度的佔有慾；但當神說祂「愛」一個人的時候，並不表示這對象擁有一些可愛的特質，相反，祂愛的都是那些不可愛，甚至連人也不愛的人。當祂說「愛」這個人，是表示祂願意為這個人犧牲，甚至死。人常將「愛」與「佔有」劃上等號，但神的愛絕不霸道，是「讓他自己情願」(歌2:7)的愛，祂為所愛的犧牲，然後用溫柔忍耐的心，靜候對方的回應。
人的愛是何等卑劣複雜，充滿了自己？嚴格來講，都不能稱之為「愛」。人間的愛有時會很操控，叫人窒息；有時又顯得縱容，叫人放肆。要愛得合宜、愛得適度，殊不簡單。但神的愛卻有情有義，既有恩典、也有真理，是最完全的愛。「恩典」是予人愛的能力、「真理」是予人愛的規範，兼收並蓄，人才能活出真愛。
有時聽人說，常講神的愛，不講神的公義和審判，人怎會檢點？這是對神愛的誤解。人間的愛會姑息，但神的愛卻不，因為神的愛是「不喜歡不義，只喜歡真理」(林前13:6)。保羅說，我們要時常和眾聖徒一同明白神的愛，當我們這樣分享，便知道神那長、闊、高、深的愛，無論人怎樣思想，都是想之不盡，是過於人所能測度的。我們若這樣追求，保羅說：「便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」(弗3:19)汽車必須經常入油，才能繼續行走。信徒也一樣，沒有注入神的愛，我們不可能去愛。人肯用功去默想神的愛，領會神的愛，就能得著神愛不住的供應。住在這真愛裡的人沒有懼怕，只有安息，因為懼怕是帶著刑罰。人若試圖用威嚇或嚴刑去逼人愛神，都是徒勞。透過常默想神的愛，當人這樣住在神的愛中，人裡面才有力量去敬畏神，過聖潔、愛神、愛人的生活。
要「行」在愛中，必先「住」在愛中；要住在「愛」中，必先住在「光」中，這是約翰壹書的重點。常常埋怨別人虧欠自己，事事要討回公道，這是舊人血氣的表現；住在愛中的人，只會覺得自己虧欠了神，又虧欠了別人。他知道神免了他所欠的一千萬銀子，別人欠他十塊銀子，他不會放在心上，更不會掐住他的喉嚨，逼他償還。愛的反面就是恨，恨人的必住在黑暗之中。行在愛中的人，就是「常以為虧欠」(羅13:8)的人，他知道自己現今所享有的一切，無論是救恩、靈命、健康、財富…，都是從主而來，都是主的恩典，所以他樂於與人分享。
「住」在愛中，叫人光明磊落、如沐春風、滿懷希望；「行」在愛中，叫週圍的人也分享到我們在主裡的福樂，使人渴慕認識這位神。路加記載那個有罪的女人用眼淚溼了主的腳，又用頭髮擦乾，主說：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」(路7:47)這是「愛多」的秘訣。罪在那裡顯多，恩典就在那裡顯多。我們都是罪人，越體會自己的敗壞與無助，越能愛主更多；而要罪顯多，我們需要不斷地、更深地被神光照。