創3章14至24節
14節，「蛇」是「罪惡的根源」，所以神不會原諒牠，不給牠悔改的機會。但女人和亞當都是「受害者」，不應叫他們承擔百分之百的後果，所以神給他們有悔改的機會。神的「大原則」是身分越高、認識神越深，犯罪後要受的刑罰越重（參雅3:1）。雖然蛇犯更大的罪，神也沒有滅牠，因為神還要利用牠進行另一項「創造」，從罪人中找到肯悔改歸向神的人，把他們看為「活石」，藉以建造「聖城新耶路撒冷」，那才是神「創造」的真正目標。神懲罰蛇「受咒詛、比一切的牲畜野獸更甚」，意思是貶為最低等野獸，針對牠自以為「最尊貴」，「終身吃土」意思是以肉身來說，那條「古蛇」因為只能吃土，就餓死了；剩下「靈體」，稱為撒但，又叫魔鬼，在空中掌權，將人與神隔開（參弗2:2）。既然撒但只是「靈體」，「終身吃土」也必須用「靈意」來領會，代表神叫牠「死剩把口」，只能試探人，用謊話來迷惑人（啟12:9-10）。
15節，當神查問女人之時，女人回答「是蛇引誘她，叫她吃的」，表示女人十分後悔聽從「蛇」的話，十分憎恨「蛇」。所以神對「蛇」說：「我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。」女人有留心聽這話，並且牢記在心中，傳給後來的世世代代，所以摩西才能記載在《創世記》裡。「女人的後裔」原文是單數的，指某一個特別的後裔；特別在全人類都稱為「男人的後裔」，只有童貞女馬利亞所生的「耶穌」才配稱為「女人的後裔」。這一點從古以來沒有一個人能明白，連撒但也不知道這個祕密，只有耶穌從馬利亞生出來之後，人們才想起神的話。耶穌基督能「用腳踐踏牠的頭」勝過牠，將牠打倒在地上，叫牠受到「至命傷」；「蛇」雖然能反過來用「口」咬傷耶穌，但耶穌只是「腳」受傷，不是至命傷。耶穌被拉去釘十字架，然而神認為耶穌原是無罪的，只能為世人的罪死，不能為自己的罪死；所以神使耶穌死後第三日復活，這樣就成就了《希伯來書》所說，耶穌基督「藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（來2:14）
16節，如果亞當和女人不犯罪，亞當一個人作王管理和治理全世界，有女人協助他，就已經夠了，不需要生兒養女。再者、如果亞當和女人犯了罪，神原定規他們在「吃的日子」必定死；他們若死了，也不會有任何後裔。所以神要懲罰女人「多受懷胎和生產之苦」，意思是讓他們有「悔改的機會」，只要他們忍耐等候神所應許的「女人的後裔」來臨，為他們報仇，就有機會得救了。她生許多許多兒子，可能要等許多代，那個為人報仇的「後裔」才會出現。更困難的是，無法知道那個「後裔」有甚麼特徵，女人等到自己離世，還未見到那個能傷「蛇頭」的後裔出現，這時、她還不會灰心，這應許傳流二千多年，到摩西時代才寫在《創世記》上，可見早期人類堅信這應許長達二千多年。神對女人的判決，女人要「戀慕」丈夫，丈夫要「管轄」妻子。這是為針對女人曾經擅作主張，聽了「蛇」的話，影響丈夫也吃了禁果。所以神要女人交出「主權」，以後凡事都要順服丈夫，讓丈夫「作主」。本來、神先創造男人，後來造女人是為「幫助」男人。
17至18節，神要他們明白，「伊甸園」是神預備的，是神親自修造的「園」。神讓他們可以在「園」中隨意吃「樹上所有果子」，他們不珍惜；女人引用蛇的話，認為「神留下一樣好處不給他們」，亞當卻聽從了。所以神把他們趕出「伊甸園」，要他們外面的「野地」勞苦耕種─開發野地，修造自己的「園地」，才能得吃的。神還要咒詛地，叫地長出「荊棘和蒺藜」來，要他們明白，修造自己的「園地」是多麼辛苦的一回事。這樣他們就會懷念「伊甸園」的恩典，後悔聽從蛇的話。所以「荊棘和蒺藜」不是神原本創造的，乃是神「咒詛地」之後才長出來的。
19節，神判決亞當要耕地，汗流滿面才得糊口，這樣的判決，只是「取消一半恩典」而已。因為地能出土產，不是全靠人的勞苦，還得要靠「神叫地給人效力」才可以。可見神認為亞當犯罪不至立即死，因為犯罪的意念不是來自他，乃是來自「蛇」。所以神決定給人有悔改的機會，就是讓人在肉身還未「死」，未「歸回塵土」之前，可以認識神而悔改歸向神。神說「歸於塵土」就是「歸回沒有恩典狀態」。亞當本是塵土，神照著自己的「形像和樣式」造他，又將「靈」賜給他、待他如同兒子，讓他「管理萬物」如同君王……，這一切都是「恩典」。如果亞當以後還是不認識神，不知道感恩，繼續聽從撒但，神就收回一切恩典，使他歸回「塵土」。「本是塵土」意思是本來一無所有。所以神收回「恩典」，並沒有收回本來是屬於他的東西；神這樣待亞當是公平的。神要人知道，人所擁有的一切，都是「恩典」。「歸回塵土」等於終止所有悔改的機會。人要悔改，就必須在未死之前；人死後，就再沒有機會悔改。「歸回塵土」是歸回宇宙萬物中「最低賤的地位」，比石頭還要低賤，與所有動物死後的結局一樣。
20節，亞當到這個時候再給妻子起名「夏娃」，因為盼望她生養眾多，叫那個能傷「蛇頭」的「人女的後裔」，「救世主」早日出現，為他們報仇，帶來救恩。這一點又證明亞當與妻子未犯罪之前，未曾生過孩子；犯罪之後才生養眾多。既然「生養眾多」是亞當和夏娃最大的盼望，所以他們離開伊甸園之時，亞當會好好的保護夏娃，尤其是在夏娃懷孕期間，更加呵護備至。亞當稱妻子為「夏娃」─眾生之母，含有敬重她之意，因為要等候她生產那位「救世主」。
所以夫妻若以「等候救恩」為重，就必定和諧相處。結果妻子「戀慕丈夫」變成「敬重丈夫」；丈夫「管轄妻子」變成「愛妻子如同自己的身子」。
21節，神主動為亞當和夏娃造「皮衣」，因為人犯罪而赤身露體，感到十分「羞恥」，這本事罪有應得。但這「羞恥感」仍然是恩典，是神所賜的，為要加強人類不敢再犯罪的意志力。所以「羞恥感」和「穿衣」成為人類的「大特徵」，與禽獸有別。但人類犯罪越來越嚴重，越來越遠離神的形像，越來越像禽獸，「羞恥感」就越來越弱，最後連「羞恥感」也沒有了，人類就完全變成禽獸，落到「死透的地步」，無可救藥。所以神賜人「皮衣」，要叫人在還未完全失去「羞恥感」之前，為人遮羞。請注意，「皮衣」並非出於「審判的結果」，也不是因為人的「懇求」，而是出於神的「憐憫」和「恩典」。神在審判完之後，見人赤身露體，無花果葉子無法遮羞，神就主動憐憫人，為人造「皮衣」，不是人應該得的。在亞當時代，人們只知道「皮衣」是神偉大的發明─「用羊的死來代替人死、又用羊的皮來遮人的羞」；人們從來沒有想到，「神的羔羊」竟然是「神的兒子耶穌基督」。所以救恩啟示是漸進的，其豐盛程度，出乎人意料之外。
22至23節，亞當和女人不聽神的話，未有「自制能力」而偷吃分別善惡果，人類就情不自禁地行惡而不能行善，罪就入了世界，世界就大亂了，因為脫離了「道德觀念」的「定律」。這時、如果人「伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著」，意思是「永遠活在罪中」，再沒有救恩了。因為神所設計的「救恩」原是以主耶穌「永遠的生命」來「贖」我們「短暫的生命」，這樣才能救贖全人類；倘若罪人也有「永遠生命」，主耶穌一個人的「永遠生命」就只能贖一個人的「永遠生命」，不能救贖全人類了。所以神要堵塞生命樹的路，使人無法藉著任何方法、邪術、法術、通靈術……闖進「伊甸園」、偷取「永生」。神創造萬物，定規萬物不能永存，是「必朽」的。「熱力學第二定律」已經證明宇宙有一個開始，將來會結束。宇宙間沒有一樣事物是「永恆」的。所以人只能等候「女人的後裔」來為人報仇，敗壞掌死權的魔鬼，與神恢復關係，才可以返回「伊甸園」吃那「生命樹的果子」─取得「永生」。神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。
24節，「基路伯」是天上一種最接近神的「天使」，在神寶座的週圍侍立，如同「太監」服事君王一樣。牠們的形狀很特別，各有四個臉面：人臉、獅臉、牛臉、鷹臉（因為長期接近神，而反映主耶穌基督四個身份，如同四福音從四個角度來描寫耶穌基督一樣）；各有六個翅膀，有人的手、牛的蹄，所以《聖經》稱牠們為「活物」。整本《聖經》都稱牠們為「基路伯」，惟獨《以賽亞書》第六章稱牠們為「撒拉弗」。神安設「基路伯和四面轉動發火熖的劍」把守生命樹的道路，相信「伊甸園」被遷到天上，成為天上的「樂園」（按：「伊甸」就是「快樂」的意思）。因為「基路伯」是天上神寶座前的活物，「伊甸園」也遷到在天上神的寶座那裡。至於地上「伊甸園」的原址，因為人犯了罪，神就咒詛地，「伊甸園」就下沉到地底，變成今天科威特和鄰近大沙漠地下薀藏豐富的「石油」（按：石油是古代動植物的屍骸受壓而成的），顯示「死亡結局」的可怕。「四面轉動的劍」代表「神的道是活潑的，有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）所以凡進入聖殿的人也必須在「祭壇」那裡向神赤露敞開，認罪悔改。「發火熖的」代表神的道不但將敵人的詭計「剖開」和「辨明」，還能把敵人「燒死」（來4:12）。正如以色列人在曠野，二百五十個首領想要向摩西和亞倫奪權，就「有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個人。」（民16:35）所以神的道能救人，也能滅人。（參林後2:15, 雅4:12, 猶1:5）
（如要詳細了解上述指引內容，請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。）