11至26節，耶穌站在巡撫面前，巡撫問他說：「你是猶太人的王麼？」在主回答「你說的是」之前，根據約翰福音的記載，彼拉多還說：「他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見麼？」如此也說明祭司長他們為要治死主，不惜用許多人作假見證在巡撫面前控告主，包括指證主誘惑國民，禁止納稅給凱撒等罪狀。主對他們這些虛假指控卻不回答，甚至連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。按路加福音所記，彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓，已經表明並沒有查出主耶穌甚麼罪來，就是希律也是查不出。所以，他的結論就是主耶穌沒有作甚麼該死的事，故此彼拉多表示要責打主，想把祂釋放。同時，每逢這節期有一個常例，巡撫必須釋放一個囚犯給他們。當時，有一個出名的囚犯叫巴拉巴，這巴拉巴出名是因他在城裡作亂殺人下在監裡的（路23:19）。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：「你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？」巡撫原知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。彼拉多選了一個獄中最惡、最大罪的巴拉巴，相信他以為猶太人因嫉妒憎恨耶穌，應該不會比恨巴拉巴更甚，殊不知結果相反。當拉彼多「正坐堂」的時候，他的夫人打發人來說：「這義人的事、你一點不可管．因為我今天在夢中，為他受了許多的苦。」這個夫人認為自己所作的是個異夢，又在夢中明白耶穌原來是個「義人」，這夫人如何在夢中「受了許多苦」並沒有說明，但她卻要求彼拉多「不要管」這事，相信這是導致最後彼拉多想置身事外的原因之一。然而，祭司長和長老藉著各種手段挑唆眾人，製造群眾壓力，形成一個印象，大部份百姓要求彼拉多釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對眾人說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？」他們不但說：「巴拉巴！」並且還要求彼拉多把主耶穌釘十字架。彼拉多表示不明白猶太人為甚麼一定要把主耶穌釘十字架，因為他實在查証主耶穌沒有做過甚麼惡事。但眾人的呼喊勝過彼拉多，勝過的原因之一是他怕百姓生亂。「彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：『流這義人的血，罪不在我，你們承當罷。』眾人都回答說：『他的血歸到我們、和我們的子孫身上。』」直至今天，猶太人還是不肯承認耶穌是基督，其中一個主要原因，就是認為如果承認，耶穌的血就會歸到猶太人身上。但是，他們逃避不了。但這句話一直在歷史上應驗，先是主後七十年羅馬大軍屠殺他們，把他們分散全世界；繼而他們在全世界各地也一直被屠殺，直至今天還是不得安寧．並且我們按《聖經》的預言，知道將來末日大戰，他們還要被假基督屠殺三分之二的人口。
27至31節，主耶穌被拉出去釘十字架之前，又被戲弄，他們用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在祂右手裡，跪在祂面前、戲弄他說：「恭喜猶太人的王阿。」又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。戲弄完了，才帶他出去釘十字架。這正是應驗以賽亞的預言說：「因受欺壓和審判他被奪去．至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除、是因我百姓的罪過呢？（賽53:8）」原本無罪的主，何竟為世人（包括你和我）的罪過而受如此羞辱！
32至35節，兵丁將耶穌鞭打得體無完膚之後，本來仍要耶穌背著自己的十字架出來的，但是出來的時候，遇見古利奈人西門，就改變主意，勉強西門替主耶穌背十字架上山，相信兵丁以為，主耶穌被打成這個樣子，就是能支持下去，走路也太慢了，所以抓一個年青力壯的人來背十字架，好趕快完成釘十字架的工作。他們到了一個地方名叫各各他，希伯來話叫「髑髏地」（約19:17），是在耶路撒冷西邊，第二城牆和第一城牆之間的一個小山坡上，離耶路撒冷只有零點六公里路那麼近。兩個犯人和耶穌一同被帶來的時候，正如以賽亞預言說：「他將命傾倒，以致於死．他也被列在罪犯之中。」（賽53:12）主耶穌被釘之前，兵丁照例「拿苦膽調和的醋」，給主耶穌喝，「醋」的原文其實是「酒」。《馬可福音》也記載，他們拿給耶穌的，是「沒藥調和的酒」（可15:23）。相信「苦膽、沒藥、酒」三樣加在一起，有輕微的止痛作用。但是耶穌「嘗了、就不肯喝」，一方面是要應驗大衛的預言：「他們拿苦膽給我當食物．我渴了、他們拿醋給我喝。」（詩69:21）另一方面，主耶穌拒絕人的幫助，不肯接受任何止痛劑，乃要以自己的人性來承受十字架全部的痛苦。兵丁將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服，就知當時耶穌是全身赤裸裸地掛在十字架上的．羅馬人將犯人釘十字架，原是要達到叫犯人最痛苦、最羞辱目的。這就是以賽亞先知所預言的：「他被欺壓、在受苦的時候卻不開口．他像羊羔被牽到宰殺之地、又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。（賽53:7）」羊的毛被剪了，就是全身赤裸裸。然而，我們的主顯出最大的特徵，就是「不開口」。他被審問之時，不開口；他被戲弄和鞭打之時，不開口；他被釘十字架之時，不開口；就是被人「剪毛」，剝掉衣服之時，也是這樣不開口。
36至44節，在主耶穌頭以上安一個牌子，寫著他的罪狀說：「這是猶太人的王耶穌。」當然這是兵丁嘲諷主的方法。當時，有兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊，這兩個強盜最後卻有截然不同的結局。譏誚主的人有兵丁、有同釘的強盜，也有從那裡經過的人，當然還有祭司長和文士並長老，他們其中有譏諷主曾說拆毀聖殿，三日又建造起來的，若主有這樣的大能，可以救自己。又叫祂如果是神的兒子，就從十字架上下來。他們以為主耶穌若是基督，現在還有一個最後機會可以為自己作見證，只要「從十字架上跳下來」，就能說服他們就相信了。他們要看看耶穌還能作甚麼來勝過官府的權勢。他們下意識地認為，耶穌必定再無任何反抗的能力了。他們不知道，耶穌確實有能力從十字架上跳下來，只是主愛他們，不肯跳下來，乃要以「人性」來代替他們受刑，不以「神性」的能力來減輕自己的痛苦，免得不能完成救贖大工。再者，主耶穌若從十字架上跳來，所顯的能力並不大；但主若照神的旨意，死而復活，並且「藉著死、敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來2:14），所顯出能力才為至大。只是這一點，官府怎會知道呢？連魔鬼也想不到！可見，「神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。（林前 1:25）」官府嗤笑耶穌的話，另一個重點是：「他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他．因為他曾說：我是神的兒子。」為這一點，大衛的《詩篇》有奇妙的交待，說：「我們的祖宗倚靠你…，你便解救他們。…但我是蟲、不是人，被眾人羞辱、被百姓藐視．凡看見我的都嗤笑我．他們撇嘴搖頭、說：『他把自己交託耶和華、耶和華可以救他罷！耶和華既喜悅他、可以搭救他罷！』但你是叫我出母腹的．我在母懷裡、你就使我有倚靠的心……。」（詩22:4-9）意思是說：「你們以色列人的列祖倚靠我的父神，我的父神也願意解救他們；你們是列祖的後裔，竟殺死你們列祖所倚靠的神的兒子，並且譏誚我說，我若倚靠我的父神，我的父神可以救我脫離你們的手！你們不知道，我是照父神的旨意降生，我自出母腹，就一直倚靠父神了。告訴你們，父神怎樣解救你們列祖，也必會同樣解救我脫離你們的手…。 」大衛形容這些人像「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」（詩22:12-13）這就是「群眾心理作用」。這些人也是這樣，耶穌一生作過許多善事、奇事，他們全都忘記了；現在聽見殺人無恥的官府嗤笑耶穌，他們竟然也隨著一同嗤笑；連那個強盜，雖然自己也是被官府和兵丁釘他在十字架上的，也是這樣嗤笑耶穌。這種盲從的心理，何等可恥又可惡。屬神的人，要何等小心這種「群眾心理」。
（以上主耶穌被釘十架的詳細分析可參主光哥所著《路加福音研經亮光》）