17至19節，經文說：「耶穌…下了山，站在一塊平地上。」故這段經文可稱為「平地寶訓」。有許多信了主的「門徒」和未信主的「百姓」在那裡聚集。路加記述群眾中，有從整個巴勒斯坦各地來的，甚至遠至北部海岸的推羅和西頓兩個大城而來，「推羅、西頓」是「敘利亞省」海岸兩座大城。這些人來到這裡聽耶穌講道．因為自從主耶穌醫治那個長大痲瘋人之後，那人就將耶穌醫治他的見證傳開了，引來越來越多人要求耶穌為他們治病。眾人的病得到醫治了，求趕鬼的人也都得到釋放．眾人都想要摸他．因為有能力從他身上發出來，醫好了他們。
20至23節，這時耶穌「看著門徒」，表示以下所講的道，雖然龐大的群眾也在聽，卻是盼望門徒特別留意的。主說：「貧窮人有福了」，表示神選中「貧窮人」為福音對象，其實是渴慕屬靈豐盛的人，不以世上的財富為人生追求目標。一般來說，貧窮人不貪財，確實比有錢人不貪財容易得多。凡到他面前來的人，都可以白白的得著豐富。這豐富能叫一個人生活像主一樣，雖然貧窮，仍然可以活得快樂和滿足、生命顯得更有價值和更有意義。「飢餓的人有福」，主向這些人講道，就是為解決他們靈裡頭飢渴的問題。在主看來，人真正的飢餓不是肉體的，而是靈性上的。主耶穌對那些前來聽道的人說：「飢餓的人有福了，因為他們將要飽足。」表示主所講的道，含有極其豐富的屬靈供應，能叫人飽足，像生命之糧一樣。主耶穌又揀選「哀哭」的人作為福音對象。這裡的「哀哭」，是指「心靈仍未硬化」，仍會難過或受感動。神不將天和地放在眼內，也看不中所羅門為他所建造的聖殿，卻看中地上有人因神的話責備而痛悔和戰兢，神認為這樣的心靈是最寶貴的，他要親自成為他們的安慰。主所說的「哀哭」和「喜笑」，都是指著屬靈層面的事說的。主指出，為主的緣故而被人「恨惡、拒絕、辱罵、棄掉…」的，這是最大福氣，因為他們在天上得到最大的賞賜。在各種有福的人之中，主最關心屬他的人遭受到逼迫，因為其他人得福，是因為神憐憫他們；為主受逼迫的人得福，是因為他們重視主過於自己的生命安危．所以主非常尊重這樣的人。比較其他的福來說，主特別仔細形容「為主受逼迫的人有福」。主先指出第一點，「人為人子的緣故恨惡你們」，意思是無緣無故恨你們（約15:25）。因為主說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先，已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約15:18-19）主接續指出，世人「恨」你們之後，就作出「拒絕」你們你行動。他們「拒絕」基督徒所帶給他們的福音，甚至與基督徒絕交、不聽、不接受、不認同……，最後加以排斥。「拒絕」之後是「辱罵」，這是以「言語來攻擊」。「辱罵」帶有誣蔑、毀謗、不聽解釋、將各種莫須有的罪名加在基督徒身上……。請注意，他們先由內心開始「恨」，繼而在態度上「拒絕」，進而用言語「辱罵」，表示越來越反感．這一切，都是無緣無故的。最後是「棄掉」，是指世人最後將基督徒「趕逐」出城。許多時候，他們還將基督徒毒打，才將他們趕走。主認為，基督徒若遭遇到這樣的事，就應當歡喜到「跳躍」才對，因為知道自己在天上將要得著「大」賞賜。這是說，賞賜的大小，是根據我們為主忍受逼迫的嚴峻程度而定。因為我們各人在受逼迫之中，我們內心必定會衡量，究竟主的寶貴到怎樣的程度？是否值得我們為他忍受這樣大的逼迫？人若看主越寶貴，主也看他為越寶貴，自然主就賜給他們越大的賞賜。
24至26節，主開始講論「四禍」，就是四種不蒙神喜悅的人，也可以說是四種以為屬世福氣才是真福的人。主說「富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。」這些人得到屬地的富足為「安慰」，滿以為人生目的達到了，心靈就再沒有空處叫他們渴慕屬靈的福。主認為，人若受過「人的安慰」，就不能再得「神的安慰」了，這是主多次提及的報應原則。因此，不是「富足」不對，乃是人心以地上的富足為安慰，不肯以天上的寶貴為安慰，這就不對。
這裡提到「飽足」和「飢餓」，凡追求得著肉體飽足，而忽視靈性需要的人，他們靈裡面的「饑餓」必定無法得著飽足。正如先知說：「人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（摩8:11）在主耶穌的時候，那些想要得餅吃飽的人，因為聽不明白主所講屬靈的話，就都退去了。將來，當人的肉體壞了，快要死了，他們才發現，心靈裡有一個很大的「空洞」，這「空洞」就是靈裡的「饑餓」，是一切物質界的東西都不能填滿的．那時，他們就要面對極大的「禍」了。主稱「喜笑」的人為「有禍」，又說：「你們將要哀慟哭泣。」意思並不是不准人笑；而是說，面對自己的罪和罪的工價，還感到可笑的，就被神看為「將要哀慟」的，因為他們將會與神隔絕。他們從未知道自己的屬靈光景如何，他們面對罪的工價卻不會哀哭。等到神的報應來到他們才哭泣，已經太遲了。「人都說你們好」，這話是針對那些不肯為主受逼迫的人．他們怕得罪人，事事以討人喜悅為原則，做到面面具圓，人人稱讚為止。這樣的人，是為「好好先生」。主指出，持這種沒有原則立場的人有禍了，因為他們出賣「討神喜悅」的立場，換取「討人喜悅」的立場。他們以「自我」為中心，不以「神」為中心；聽見任何人說他們「好」，就以為是真話；聽到逆耳的忠言，就是出於真心、愛心、誠心所說的忠告話，都以為是假話。主特別指出，「他們的祖宗，待假先知也是這樣。」意思是，假先知喜歡聽別人說奉承的話；以色列人的祖先卻喜歡說奉承別人的話，於是瞎子領瞎子，一同掉在坑裡。
27至31節，主耶穌說：「只是我告訴你們這聽道的人」，這話是接駁上文第23節所提及的「四種有福的人」。所以，「四種惡人」不是指「聽道的人」，而是那些恨惡、拒絕、辱罵、和棄掉「四種有福的人」的惡人，現在主要教導聽道的人怎樣對待這些惡人。主說：「你們的仇敵要愛他」，這裡主用單數的「他」來代表所有仇敵，意思是，對任何仇敵都一視同仁。所謂「仇敵」，就是事事與我們作對的人。主教我們要一味的「愛」他們。也許，我們這樣「愛」他們，他們還是以「恨」來回報我們；主卻教導我們說：「恨你們的，要待他們好」。我們雖然不必「討好」他們，我們仍可以「好待」他們．我們待他們「好」，與他們「恨」我們相反，這樣或者我們可以領他們回轉歸向神。這裡所說的「咒詛」，是由在心中的「恨」產生出來的行動，他們的目標是願望神來對付我們。這是非常毒辣的心態，不但自己作惡，還希望神幫助自己作惡，以達到恨的目的。「凌辱」是「恨」產生出來的行動，目標是在眾人面前拆毀我們的名譽。可見恨人的是以自我為中心，祈望神和人都來支持他，達成他恨人的願望，為的只是叫自己與對方比較之時，感受好一點而已。我們既然屬於神，就該活出「神的性情」來，以「祝福」回報「咒詛」，以「代禱」回報「凌辱」。能夠這樣做，是因為我們與神的關係大過我們與人的關係；我們也能以「討神喜悅」為樂，多過以「報復惡人」為樂。惡人打我們的「臉」，要「公開侮辱」我們，使我們「丟面」；奪去我們的「外衣」，表示他們有強權，我們是弱者，任由他們宰割。雖然仇敵是這麼無理地對待我們，主還教導我們「由」他們打，由他們「奪」；連「裡衣」或「外衣」都不必計較。「外衣」是更貴重的，「內衣」是更貼身需要，主認為都可以任由他們拿去。許多人以為這是「懦弱的表現」，主卻認為是「強者的表現」，因為能忍受得住這樣無理的公開侮辱，和貼身的損失。屬神的人不是不會保護自己．當我們看見惡人前來，只為「打我們的臉」，目的是要侮辱我們，不是為殺害我們，我們能忍受得住就要忍；我們若認為忍受不了，當然可以避開。「奪我們的衣服」也只不過是身外物，如果是傷害我們的身體，我們當然要避開。主說：「凡求你的，就給他…」，當惡人淪落到「有求於我們」了，我們也不應該幸災樂禍。他們來求我們幫助，主教我們，按他們所求的盡可能給予他們。不但如此，從前他們「奪去的東西」，我們不要再追討回來．意思是原諒他們，給他們保留一個前來得幫助的機會。主耶穌說出推動我們善待惡人的原則。主要我們明白，我們從前也是惡人；我們作惡之時，也盼望神善待我們．如今我們得到神善待，我們也應該替那些惡待我們的惡人著想，我們應該有神善待惡人的心腸，同樣善待他們。主教導我們的原則是「…怎樣…」也「…怎樣…」，這是律法定規「公平報應」的原則（利24:17-22）。但是，如果我們「先」善待別人，才希望別人後來也善待自己，這就是「行善的原則」。我們應該相信神會執行「公平報應」，照他所行的報應他，又照我們善待別人而善待我們．這是基督徒的「基本氣質」。
32至36節，主指出，「愛那愛你們的人」，這是最低的等級，因為「以愛換愛」，如同「做買賣」一樣，盼望作一個公平交易而已。主認為，這種「公平交易的愛」，只不過是「罪人的愛」，完全沒有半點偉大的成份。「善待」是愛的行動流露，原來罪人不單只會恨人，也會愛人和善待人，只不過，他們只善待那些善待他們的人而已。主所說「有甚麼可酬謝？」意思是「有甚麼可蒙神記念的成份？」神既然是賞善罰惡的神，也必有賞善罰惡的原則。主指出，惡待別人的，神也必惡待他；善待別人的，神也必善待他．這是「公平報應」。預先善待別人的，才可以祈望別人或神也善待他，這是「行善原則」。作為神的兒女，我們應該有更高的愛，就是「只付出，不祈望回報」。主說「如數收回」，意思是免利息，只收回本金．主認為，這樣只不過是互相抵消了，根本就沒有付出，也沒有賺取，這樣的愛毫無偉大成份，只能看作一般人相交的行為而已。主認為，最好的借出，是不祈望對方償還。如果借出，要「如數收回」，這樣就沒有愛的成份在內，因為抵消了。神的兒女要「借出而不指望收回」，當然求借的人千萬不要利用弟兄的愛心，以為這樣就等於不用還。當初你既然承諾是暫時借用，就要履行諾言；故意不履行諾言，就是「欺騙」，罪更重。主在這裡勸勉我們「善待別人卻不要祈望別人回報」，這豈不是「更高級的愛」嗎？主祈望我們身為神兒女的，要活出比一般人更高級的愛來，叫我們配得過稱為「神的兒女」。主所說的「賞賜」，是賞賜給那些不指祈望人回報，卻指望神回報的人。這是說，神兒女們的善行，雖然是向人行，但心態卻是為神的緣故行。心中在想，我的善行作在甚麼人身上也不要緊，因為我不求他們回報，只求神回報。這樣，行善的對象是何種人，完全沒有關係，因為都可以轉嫁到神身上，神必定厚厚報答。神親自報答，賞賜就大了．因為神所賜的，都是永恆的、榮耀的、不朽的、樂意的……，我們領受的人，也感到極其快樂的。主指出，「你們必作至高者的兒子」，意思是，只付出愛而不求別人以愛來回報，這本是「至高者」的性情；我們若有「至高者」的性情，才能證明我們是「至高者的兒子」。這是最寶貴不過的「善報」，因為我們本來是「塵土」，現在竟然可以從「塵土」這麼低賤的身份，躍升為「至高者的兒子」；由宇宙中最低賤的地位，升到宇宙中最高的地位，遠遠高過任何受造之物，甚至比所有天使還要高，與神的兒子主耶穌一同承受萬有。主特別指出，神的性情是「恩待那忘恩的，和作惡的」。「忘恩」，一方面是指我們這些屬神的人也常常忘恩、或蒙恩而不感恩、或知恩而不報恩、或蒙厚恩而只作咀唇上感恩……。另一方面也是指不屬神的人也忘恩，雖然如此，神還是恩待他們．不然，神早就將他們從世上除滅了。神沒有急速地報應每一個忘恩的和作惡的，因為神仍然盼望人會悔改。我們身為神的兒女，也應該這樣恩待所有忘恩的，和作惡的人。主勸我們「要慈悲，像你們的天父慈悲一樣」，這句話是總結上文的教訓，以天父的性情為一切判斷的大原則。「慈悲」一詞，原文是“oiktir’mon”，直譯英文應該是“pitiful”，即「滿有同情心」。我們的天父就是因為滿有同情心才宣告自己的名字說：「耶和華、耶和華是有憐憫、有恩典的神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯、和罪惡．」（出34:6-7）因此，他在以色列聖殿的至聖所中，稱自己的座位為「施恩座」；耶穌基督降世才稱為「豐豐富富的有恩典，有真理」（約1:14）．並且主降世所造成的救恩，才是白白的賜給所有願意接受的人，並不計較他們所犯的罪，乃擔當他們的罪而被釘十字架。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）