4至8節，路加選記主耶穌講解「撒種的比喻」，這比喻是對著「許多聚集的人」和門徒說的。許多人要聽他講道，但主知道這些人多半是為趁熱鬧而來的，他們常常聽道也聽不明白。所以主故意用「撒種的比喻」來揭露他們的心態。至於門徒，他們不明白，主就私下向他們詳細解釋，所以很明顯，主講這比喻目的，是為訓練門徒。主耶穌將聽道的人分為四種心態，這四種心態是由最壞，漸進到最好的：最壞是「落在路旁的」、其次是「落在磐石上的」、再其次是「落在荊棘叢中的」、惟有「落在好土中的」才能結實。這是說，大約只有四分之一聽道的人真正信主得救；其他三種人聽了都不明白，都不會得救，因為未能結出果子來。當時聽比喻的眾人當然不知道自己不能得救，但主詳細講解給門徒聽，要他們明白，千萬不要以為「人多聚會」就等於自己成功，或教會大復興。其實大部份都是出來「看」熱鬧的；主耶穌出來講道，雖然越來越多人擁擠他，但大部份也是「不肯結出果子來」的。
9至10節，耶穌大聲說：「有耳可聽的，就應當聽。」可見，主講這撒種比喻，重點是在怎樣「聽」。不但如此，從這撒種比喻開始，一直講到第18節，重點還是怎樣「聽」。按撒種比喻來說，四種聽道的人之中有三種聽不明白而不能得救的，所以主耶穌「大聲」宣佈說：「有耳可聽的，就應當聽。」意思是說，一個人能不能得救，最重要的關鍵是在怎樣「聽」。主耶穌所說的「耳」，是指「接收信息的功能」，因為比喻中所講的四種人，主都以他們能否將「道種」聽進「心田」裡去，使道種得以長起來並結出果子。那些肯謙虛前來問的人，雖然聽不明白，卻願意前來問主，因為他們相信主所講的一定是非常重要的，這種心態是柔軟的，是樂於接受種籽的好土。但那些不肯前來問的人，主故意用比喻對他們講道，叫他們聽不明白，因為主早就知道他們不信。以賽亞先知預言說：「（耶和華）說：你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷，恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白、回轉過來、便得醫治。」（賽6:9-10）請注意「恐怕」二字，是指百姓怕自己得到醫治，所以不肯回轉過來，向神求醫治。甚麼時候他們肯回轉過來向神求，神必定醫治他們。因此，責任是在於聽道的人存怎樣的「心態」，肯不肯回轉過來「求」。
11至12節，主耶穌以「種籽」來比喻神的道，重點在於神的道裡頭有「生命」，像「種籽」有生命，會長大結果一樣。「路旁」是被許多過路人，用腳踏實的土地。種籽落在其中，不但不會進入泥土，反而會被過路的人踐踏。意思是聽道的人，如果不信，就好像過路的人一樣，將所聽的道「踐踏」或「鄙視」，心田會因而變得「更實」，抗拒道種，道種根無法進入他的心長起來，結果被魔鬼奪去他所聽的道，像「天上的飛鳥」飛來將種籽吃了一樣。《聖經》常以各類「飛鳥」比喻「污靈」（參啟18:2），人聽道而不肯思想，也不肯繼續追問明白，很快就忘記了，這就是魔鬼將道種奪去的作為。
13節，這裡所說的「在磐石上」，《馬太福音》形容是「在土淺石頭地上」（太13:5），表面上只有很淺薄的泥土，種籽落在這樣淺薄的泥土中，吐苗得很快，因為根部露出來，而且表層泥土不深，吸水也不多，太陽出來一晒，苗就枯乾，種籽就死了。主耶穌將「種容易吐苗」，比喻人聽了道，「初時歡喜領受」；但淺薄泥土下面「隱藏的磐石」，比喻人心裡頭有隱藏不肯受對付的「大罪惡」，成了他長大的「大障礙」，一個人信主，他之所以不能堅持到底，原因是他在開始信主之時，沒有撤底除去心中隱藏的罪，只作表面「歡喜領受真道」而已。其實為了配合「道」的生長，神已經安排「雨水」和「太陽」來幫助他。「雨水」是滋潤「種籽」的，可以比喻「聖靈感動人心」，但他裡頭有大磐石，「雨水」自己無法深入進到他裡頭。「陽光」本來叫「種籽」長大結果的，正如「陽光」叫落在「好土」裡的「種籽」長起來，結出三十倍、六十倍、一百倍的籽粒來一樣。但是同樣的「陽光」竟然將落在淺土石頭地上的「種籽」晒死，就是因為它扎根得不深，「扎根」可以比喻基督徒的「靈修生活」，是隱藏的，是天天在神的話語上進深，吸收神的恩典和生命。主耶穌將「陽光」比喻作「為道遭遇患難逼迫」，這樣的「患難逼迫」能叫基督徒的信心長大，《聖經》告訴我們，每一個基督徒的信心都是在患難中長大的；基督教歷史也告訴我們，每逢大逼迫來臨，教會就大大增長了。由此可見，一個人是否得救，在決志信主的那一刻是不容易看出來的，乃要長時間觀察他的生命對「道」能否繼續作出良好的反應，能否長大、結出果實，才能較肯定他是否得救。各人裡頭有沒有隱藏的「大磐石」，別人是無法知道的；但觀察他的「道根」扎得深不深，就可以看出來。
14節，「落在荊棘裡的」，表示這個人心裡，早就塞滿了為錢財宴樂的思慮。只不過，他偶然聽到福音，認為也是很好的，於是就接受了。但是，福音的「道種」原是叫思想「來世得享永生」的福氣，可惜他內心裡太多「今世錢財宴樂」的「思慮」，這些「思慮」佔據了他的思想，他就無瑕去思想「來世永生的福」，如同週圍的「荊棘」搶奪了「道種」泥土裡的水份和肥料，叫它長不起來一樣；這些「思慮」又遮閉了應該照在它身上的「陽光」，比喻這個人躲藏在各種今世的享樂中，避開了為道忍受患難逼迫的機會，「道種」也因而長不起來。雖然如此，這「道種」仍然長起成為一枝瘦瘦的禾草，只是沒有籽粒，比喻著這人長期活在教會裡，沒有離開，雖然常常聽道，至終不能結出果子來，因為他的時間、精力、思想，金錢……，全部都花在今世的錢財享樂中，以致無力行道。他沒有正視錢財宴樂其實是「被咒詛的荊棘」（參創3:17-18），也沒有正視「永生之福」比「今世之福」大得無比。他在兩者之間不斷爭扎，耗盡了生命時間，還是不能作出取捨。換言之，他一直沒有抗拒真道，但也一直沒有付出代價來行道，從起的信就已經出了問題，他是未得救的。等到收割的時候，因為它沒有籽粒，又與荊棘為伍，所以燒荊棘的時候，就將他一併燒了，與世界一同滅亡。
15節，「好土」是開墾過的泥土，因為鬆軟的緣故，「道種」很容易落入泥土深處，主耶穌以此比喻人心聽了真道，能以「持守」不放棄，又以「誠實、良善、忍耐」的態度來思想和行道，意思是付代價「結實」。「持守」是讓種籽鑽進泥土中，不要讓飛鳥把它吃掉，乃讓它深深札根，健壯地長起。人聽了道，又加上深沉地默想；不明白的部份，加以追問和研究，務求明白，直至「道種」在自己心中有足夠時間起變化、發揮作用、感動自己、改變自己、活出真道的教訓為止。「誠實」在希臘文的意思是「理想的，好的」，形容「好土」接受真道的態度，認為合理的，真實的，就樂意接受過來，如同泥土鬆軟，不抗拒，無頑石。正視真道是怎樣的，就怎樣領受，並不加以懷疑，也不頑固駁斥。乃按真道的內涵是否合理來決定是否相信或拒絕。「良善」在希臘文是「好的」，意思是順著道理的要求，作出相同的反應。真道如果叫自己悔改，自己就悔改；真道如果叫自己痛哭，自己就痛哭；真道如果叫自己謙卑，自己就謙卑……。照足真道的內容而受感動，照足真道的指示而付代價來實行。「忍耐」是指讓真道有足夠時間去改變自己，人聽了道，要有足夠去思想、反省、檢討、對付、破碎老我、思考真道的價值、衡量其好處、立志改變、下定決心、不惜代價……，才能讓真道發揮得完美。當然其間會有聖靈感動、加力、引導、重生…等；但在人方面來說，卻需要以忍耐來配合，讓聖靈重生人的工作做完為止，不能半途而廢。「結實」是《聖經》最普遍的用詞，形容所聽的「道種」，在人心中工作、感動、支配他的自由意志，作出相應的「實際行動」來。因此，好種籽結好果實，壞種籽結壞果實；荊棘生荊棘，葡萄生葡萄……。人若聽主耶穌講道，所得的必定是好種籽，因此，凡自稱是信耶穌的，若結出果子與主耶穌的生命不同，就證明他不是真信耶穌；若結出與耶穌生命相同的果子，只不過結果子不多，也不夠成熟，那顯出他的心態不是「好土」；若結出與耶穌相同生命的果子，而且結出很多，又很成熟的果子，就證明他的心態是「好土」，真道的本質怎樣，他活出的表現也怎樣，完全與真道相同。
16至18節，以上比喻指出人「聽」道的內心反應，別人好像無法知道，其實別人只要看「道種」怎樣在這人的生活中「長起來」，就能知道些。人怎樣聽，就怎樣流露，是不能隱藏的。為了顯明這一點，主耶穌說出這第二個比喻──「點燈放在燈台上」，除非人裡頭的燈未點著，否則任何人都一定看見他內心的光景。因為從來沒有一個人點燈，用器皿將它蓋起來，叫光無法照出來的，若是這樣，何必要點燈呢？既然點著了，他一定會把燈放在燈台上，叫人人都可以看見。同樣道理，人聽道，若有所感動，如同點著了燈一樣，他一定會行出來，讓人人看見的。人怎樣受感動，就怎樣流露出來；沒有感動，就沒有流露；很大的感動，裡頭的光就大大照耀。照樣，一個人聽了道，是否真的接受了而得救，所聽的道一定會在他裡面流露出來，見證他的屬靈實況。這是主從上述兩個比喻中，「提煉」出來的第一個大原則──「掩藏的事，沒有不顯出來的」。請注意，「掩藏」和「隱瞞」這兩個詞，都表示人故意或想盡辦法去保守秘密，不叫任何人知道。但是主指出，世上所有秘密都終於被人揭發，因為這些所謂秘密，一旦進入人心，那人總會多多少少忍不住而流露出來。設若真有秘密永遠埋藏於深海，絕無人知道，主耶穌認為將來在神的審判台前，還要「句句供出來。」（太12:36）主說第二個大原則──「有的還要加給他，沒有的，連他自以為有的，也要奪去」，亦即是「有的越有，無的越無」。這原則說出了神的性情，神樂意叫「有的越有」，意思是恩上加恩，正如主所說分派銀子的比喻，那領五千兩銀子作本錢的，另外又賺了五千；他交賬的時候，連本帶利都交給主人，因為都是屬於主人的，但是主人卻將全部一萬兩銀子都給了他。不但如此，主人還將那個又懶又惡的僕所領的一千銀子，奪過來賜給他，叫「有的越有」。至於「無的越無」，讀者當然明白那領一千銀子的，因為沒有為主做工賺錢，連放給兌換銀錢的人，取一點點利息也沒有，結果，主人連他所有的一千銀子也奪過來，他就是「無的越無」了。讀者要注意，這「無的越無」原則至為重要，關鍵在於他並不是真的「無」，若是真的「無」，根本就無所「奪」，這原則就不能成立了。主耶穌勸門徒要小心怎樣「聽」，因為「有的越有，無的越無」。這個原則在聽道的人來說，是非常真實的，如果一個人有天天讀經的習慣，他會發現，聽道的時候，會越容易明白，因為他會聯想到其他有關的經文，使他內心產生許多「亮光」。
19至21節，馬利亞帶著耶穌幾個親弟弟一同來找耶穌，從這一次開始，馬利亞就和其他婦女們，一同跟隨耶穌出去傳道，服事耶穌和門徒，直到耶穌而復活為止。馬利亞和兒子們到了，他們看見人山人海，塞滿房子，要聽耶穌講道。本來遇到這樣的情況，馬亞利和耶穌的弟弟們應該好好的在外面等候才對，但是馬利亞可能以為自己是母親，耶穌和聽道的眾人都應該尊重他，聽見母親和弟弟全家來訪，應該高興得立即停止講道，出來歡迎，並在眾人面前介紹他們才對。所以馬利亞請求將她和弟弟來訪的消息，告訴還在講道的耶穌知道。這是說，馬利亞和耶穌的弟弟們都沒有想到，這樣打斷耶穌講道，是有點不尊重耶穌做聖工的。他們卻認為親情比任何都大，暫時中斷講道，有何不可？耶穌聽見了，卻公開大聲向全體會眾說：「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親，我的弟兄了。」相信這句話馬利亞聽了，非常受傷；耶穌的弟弟們聽了，也非常生氣。他們認為耶穌不肯立即接見他們，已經不夠孝順和不以親情為重了，現在竟然公開不認母親和弟弟，說出這樣的話來，看他們連陌生人也不如，這是甚麼「神之道」啊！很可能，耶穌的弟弟們立即氣忿忿地離開那地方跑了。但馬利亞沒有離開，他雖然不明白耶穌為甚麼說這話，他卻漸漸習慣了，他常將這一類不明白的話放在心裡，反覆思想，直到現在。（參1:29註解）馬利亞是一個典型順服的女性，雖然不明白，卻是順服。但他夾在其他兒子們和耶穌中間，不知道往那邊跑才好，心就傷透了。不過，他最後決定，還是留下來跟隨耶穌，服事耶穌好一點。耶穌為甚麼這樣說話呢？答案是，耶穌現在出來傳道做聖工，是專注於父神差他來世的屬靈任務，決不容屬地的親情關係左右他。律法定規，祭司當職做聖工的時候，就是死了親人，也不可摸親人的屍體，也不可為死人停止當職（參利10:6-9, 21:10-12）。摩西臨死前為十二支派祝福，當他論到利未支派時，他說：「論利未說，耶和華阿、你的土明、和烏陵、都在你的虔誠人那裡，……。他論自己的父母說，我未曾看見，他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女，這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。」（申33:8-9）利未人在當聖職的時候，連父母、弟巳、兒女…都不認識，怪不得麥基洗得被稱為「無父無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。」（來7:3）怪不得主耶穌勸那個想要跟隨他的門徒，不要回去埋葬父親，任憑死人埋葬他們的死人好了（太8:22）。怪不得主耶穌要我們愛他多過愛父母，不然就不配作主的門徒（路10:37）。怪不得主耶穌一直稱馬利亞為「婦人」，並且說：「我與你有甚麼相干呢？」……。不但如此，從這一點，我們還可以更深入地明白，原來主耶穌稱我們為「弟兄」不以為恥（來2:11），是要表示屬靈的親情，比屬肉體的親情，更寶貴。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）