22至25節，主耶穌計劃向十二個門徒展示他的權柄和能力，好叫他們觀察和學習，然後才差派他們兩個兩個出去，帶著同樣的權柄和能力去傳道。因此，路加醫生特別選記四個顯出耶穌權柄和能力的神蹟。首先，路加說：「有一天…」，表示他特意選記這一件事蹟。耶穌計劃要「渡到湖那邊去」，就是約但河東岸，格拉森人的地方。在船中，耶穌睡著了，因為耶穌很疲倦，沒有足夠的時間休息，也沒有地方休息。門徒本來是不想叫醒耶穌的，只因為「船將滿了水，甚是危險」，所以不得已才叫大聲叫醒耶穌。從怪風吹來，至船將滿了水，到達危險的地步，門徒必曾掙扎過一段時間，以為可以控制得住。這段時間先是靠自己的經驗，後來是信心的考驗，直到最後，他們認為事態嚴重，他們的信心支持不住了，他們就叫醒主。根據《馬可福音》的記錄，門徒當時不但呼喊：「夫子，夫子，我們喪命喇！」並且還加上一句：「你不顧麼？」加上這一句非常重要，因為這句話表示，門徒相信耶穌有能力可以「顧」他們，只是怕耶穌睡著了，不知道而已。如果沒有這句話，就會變成一般的呼叫，提醒主快快自救而已。所以門徒是有信心的，只是信心太小。雖然門徒見過主醫病趕鬼，卻從未見過主竟然也有能力控制大自然。耶穌醒過來，立即「斥責」風和浪，風和浪就平靜了。奇妙的地方是主用「斥責」的方法來平靜風和浪，好像風和浪是一些有知覺，有意志的鬼怪一樣，而主耶穌卻是大自然的主宰。「你們的信心在那裡呢？」意思是說，風和浪只不過在裝胸作勢而已，你們就因此信心動搖了嗎？你們的信心跑到那裡去了？《馬太福音》的記錄是說：「你們這小信的人哪、為甚麼膽怯呢？」（太8:26）小信在「心」裡，膽怯卻是流露於「外表」。因為他們還未深入認識主，所以主要藉斥責風和浪給門徒上一課，叫他們深入認識主的權柄能力，日後可以被主差出去傳道。門徒當時表現得「又懼怕，又希奇」，因為摸不透耶穌的能力，也無法想像耶穌的屬靈身份，於是就說：「這到底是誰？」換言之，主耶穌就是藉著這樣的神蹟來教導門徒明白他是誰。眾人說：「他吩咐風和水，連風和水都聽從他了。」眾人留意到主的能力是在他怎樣「吩咐」，就怎樣成就；而且「連風和水」都聽從他的「吩咐」，顯出主的能力能夠管理「大自然」。人類歷史中，從未聽聞過如此的事。但主的能力何只控制大自然，他是創造整個大自然的造物主。
26至29節，耶穌領門徒到格拉森來，目的是要給他們學習怎樣奉耶穌基督的名趕鬼。主知到，這裡有一個非常著名，被群鬼附著的人。主一方面要拯救這個人，另一方面又要藉著這一次趕鬼，顯出他的權柄和能力來。格拉森這個城較為偏遠，甚少人會到這裡來。所以這城裡的人就以養豬，賣給外邦人為業。我們知道，當時猶太人是不吃豬肉的，視豬肉為不潔，所以猶太群眾非常鄙視這裡養豬的人。從這個人的外表特徵，已經可以看到他過往犯罪的歷史了。他「許久不穿衣服」，相信這是與他放縱性慾有關。他「不住房子，只住在墳塋裡」，相信是與他離家出走，不聽家人的勸告有關。下文也指出，他「常被人看守，又被鐵鏈和腳鐐捆鎖」，意思是他的家人以為勸阻不成功，就將他捆鎖，甚至用對付囚犯所用的鐵鏈和腳鐐，也不成功。根據《馬可福音》第五章的記錄，這人「常在山中喊叫，又用石頭打自己」，表示他已經失去了常性，說話不能自禁、失去邏輯；不怕痛、反以傷害自己為樂，一切判斷能力都失去了。這分明是被污鬼全然控制的現象，本來「衣服」和「腳鐐」代表著許多道德規條和約束，但這一切都被他「掙斷」了，破壞了。他無法自我約束，別人用甚麼方法也不能約束他。污鬼使他擺脫一切約束，他以為這樣才是「真自由」，才能為所欲為，過一個無拘無束的快樂生活。他並不知道自己漸漸遠離家庭社會，住在墳塋裡，也是漸漸接近死亡。《馬可福音》指出，這人「遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他。」（可5:6）這一點叫人感到希奇，污鬼不是逃避耶穌，反而跑來拜耶穌。可能污鬼知道自己逃不了，所以現在乾脆跑來拜耶穌，盼望藉著懇求，可以與主妥協。污鬼大聲喊叫，稱耶穌為「至高神的兒子」，以為這樣「討好」耶穌，就可以得耶穌的寬容和妥協。但污鬼這樣喊叫，反而叫我們明白，污鬼可以稱耶穌為「至高神的兒子」，卻不可以稱耶穌為「主」。（參林前12:3）污鬼認為躲在這個偏遠的地方，屬於自己的領域裡，與至高神的兒子「沒有相干」，為甚麼耶穌要來到他們這裡破壞他們的工作呢？不過，如果污鬼稱耶穌為「主」，在污鬼來說，就有相干了，耶穌若是他們的「主」，他們就是「奴僕」，他們就必須交出「主權」來，這樣他們就打輸仗了。但主認為自己既然是「至高神的兒子」，就與所有受造之物相干。主不准污鬼隨意附在任何人身上，褫奪人的自由意志，逼人作污鬼的奴僕。反過來說，倘若污鬼肯尊重人的自由意志，用自己的本事來叫人配服他們，從而叫人甘心情願地作他們的奴僕，主就可以暫時不管。魔鬼和跟隨他的污鬼，往往因為無本事，又因為急不及待，就暗暗的違規，附在人身上，褫奪了人的自由意志，強逼人服在他們的管轄之下。這樣的事，越靠近末世越多，等到主帶著他的千萬聖者降臨，要審判世人和天使之時，主就要定這些污鬼有罪，定魔鬼不配稱為神，神就判魔鬼和跟隨他的污鬼，像垃圾一樣，被扔到地獄裡焚燒。在此，我們看見污鬼也有能力，使這人「掙斷」鐵鏈和腳鐐。外表看來，好像無人能捆綁他，其實這些污鬼已經捆綁了這人的自由意志，叫他不由自主。但是這樣的能力，其實是非常小的能力，因為污鬼無能力叫人在自由的情況下，甘心佩服他們，所以才集體附在這人身上，合力褫奪他的自由意志，強逼這人服下來。主來了，只用一句話就勝了所有污鬼，又用愛和尊重這人的自由意志來感動這人，叫他在全人自由的狀態下，甘心樂意佩服主、跟隨主、敬拜主。鬼知道，主耶穌來要叫他們受苦。他們卻不知道，主耶穌第一次來是要藉著死，敗壞魔鬼的死權。主第二次來，才要審判世界和天使，然後將他們丟在硫磺火湖裡受苦。他們認為「時候還沒有到」（太8:29），這句話好像表示魔鬼與神事前講好，如果魔鬼鬥不贏神，不能成功叫地上所有人都拜他為神，他和跟隨他的污鬼就甘心受審判，被扔在地獄裡，永遠受苦。因此，這些污鬼認為，現在還未分勝負，主耶穌不應該這麼早就來叫他們受苦。
30至33節，耶穌問這鬼名叫甚麼？其實主早就知道這鬼的名叫「群」。只是耶穌這樣問，為要讓門徒也知道，好訓練他們日後照樣趕鬼。原來這人裡頭有許多鬼附在他裡面，到底有多少隻鬼呢？我們無從知道，但根據《馬可福音》的記錄，那裡有二千多頭豬，後來群鬼轉去附在豬身上，如果一隻鬼附在一隻豬身上，這人裡頭最少有二千多隻鬼。這個人必定是犯了許多罪，所以才有這麼多污鬼附在他身上。大致上可以這樣說，越多鬼附在一個人裡頭，這人就越失去常性和自由。聖靈與邪靈的大分別就是在此，聖靈尊重人的自由意志，只感動人去做應該做的事；邪靈卻褫奪人的自由意志，附在人身上，叫人像奴隸一樣去做他不想做的事。主耶穌竟然愛這個人，他與門徒過海到湖這一邊來，除了要救拔這個人之外，就再沒有其他要作的事了，可見主過來是特意要拯救這個人的。原來鬼是不佔空間的，因此二千隻鬼附在這人身上，也沒有見到這人的身體腫脹起來。這一點告訴我們，靈界的一切事物，都不受物質界的時間和空間所限制。鬼雖然這麼多，卻可以很和諧地住在一個人裡頭，因為他們只有一個名。主耶穌以「你」這個單數代名詞來稱呼他們，因為他們合而為一。但污鬼卻叫這個人與自己心中的良知不和諧，叫他「人格分裂」；也與其他人不和諧，掙斷一切腳鐐和鐵鏈，離開家庭，住在墳塋裡。「無底坑」（希臘文a-b’ussos，英文直譯是UN-SUBMERGE ，DEEP，有無限深之意。）不是在地球某處地方，乃是靈界的「暫時拘留所」，用來拘留一切犯罪的邪靈，等候末後的大審判。（參啟9:1-2, 11, 11:7, 17:8, 20:1-3） 因此，這些鬼央求耶穌不要拘留他們，使他們不能自由生活在地上。主耶穌從來沒有與任何污鬼妥協過，也不會將少許恩典施與他們。因此，主准許他們進入豬群中去，絕對不是一種讓步或妥協，而是要消滅他們。因為這些鬼不知道，他們附在這些豬身上，豬就會失去控制，闖下山崖，掉進湖裡淹死了。這樣，主用一石二鳥的方法，消滅了二千多隻鬼，和二千多隻豬。這一點告訴我們，鬼非常盼望附在人身上。若是不能，就算附在動物身上也看為好。相信是因為他們沒有身體，不能享受物質界的任何東西。如果附在人身上，不單可以享受物質，還可以擴大他們的迷惑事工，從而擴大撒但的國度。鬼雖然非常盼望附在人或豬身上，卻是不能，除非他們得到主的准許。這一點又告訴我們，鬼的勢力是非常薄弱的，他們連附在豬身上也無能為力，何況人呢？研究起來，我們又發現，鬼如果要成功附在一個人身上，就必須先得這人同意。因為這樣，他們才可以對神說：「你不是尊重人的自由意志嗎？人若犯罪，或願意讓我們附在他們身上，你都無權干涉，因為是人自己願意的。」因此，魔鬼要想盡千方百計引誘人拜他，用各式各樣的假道理，虛假的神蹟奇事來迷惑他，叫他同意與魔鬼合作，這樣魔鬼才能有所作為。所以《聖經》以最嚴厲的話警告屬神的人，千萬不要拜偶像，否則，人就漸漸失去自制能力，變成撒但魔鬼的奴隸，任由他主宰了。群豬淹死了，那些污鬼會怎樣呢？會在湖裡變成水鬼嗎？不會，因為主耶穌准許他們附在豬身上，是要徹底阻止他們繼續犯罪，不准他們再附在人身上害人。所以，這些鬼應該是被拘留在他們所懼怕的「無底坑」裡，不能再出來攪擾人。
34至37節，被群鬼所附的人現在表現正常了。他「坐在耶穌腳前」，不再瘋狂亂走，乃是很安靜的聽耶穌講道。他「穿著衣服」，不再赤身露體，羞恥之心恢復了。人若失去羞恥之心，或失去其他功能，都可能與被鬼附有關。經文指出，他「心裡明白過來」，意思是「明白事理的功能恢復了」，這是最重要的功能，鬼附在人身上的所有現象之中，是最先褫奪人明白屬靈事理的能力，例如讀《聖經》不明白、禱告不通、聽道反感、與屬靈人談話感到不適等。鬼附的症狀越深，不明白事理的現象就越嚴重，最後是全然失常，亂喊亂叫。不過，精神病也會叫人不明白事理，只是前者對屬靈事物，有超自然的性質；後者對一般事物，沒有超自然的現象。放豬的人看見豬群突然投在湖裡淹死了，非常懼怕。他回到城裡，叫眾人出來看個究竟，眾人更是懼怕，因為大家證實這並不是意外，而是群鬼離開那人，轉去附在豬群身上的結果。這樣的結果，很明顯是主耶穌將鬼趕出來所造成的。這樣，他們懼怕的對象就從群豬身上，轉到群鬼身上；又從群鬼身上，轉到耶穌身上。他們並沒有想到耶穌救拔這個人是「大恩典」，顯出耶穌的「大能力」；他們所想到的，就只是失去二千頭豬，是很嚴重的「大損失」。於是，他們請求耶穌「離開他們」，把恩主和恩主所帶來的恩典，都一併拒絕了，多麼可惜。
38至39節，這人現在痊癒了，他要求跟隨耶穌，做耶穌的門徒。耶穌卻不許，不是因為耶穌不愛他，而是要差派他回到城裡，向自己的父家親屬作見證。相信這人初時表示不願意，他認為城裡的人（包括他的父家親屬）既然只愛豬不愛人，完全沒有為他得救而高興，只為失去二千頭豬而感到可惜，他感到回去向他們作見證也沒有意思了。但主耶穌向這人解釋，指出城裡的人既然不歡迎耶穌進城，救恩就無從傳給城裡的眾人。雖然城裡的人不愛他，他還應該愛城裡的人才對。如果他肯回到自己的城裡作見證，城裡的人是無權攔阻他的，因為他是本地人，這樣在神的計劃中，他就是惟一能夠將救恩帶進城，拯救自己父家親屬，和其他人的傳道者了。他若不肯去，全城的人都要滅亡。這人聽了主耶穌的勸勉，於是就回去，經文指出，他不但在格拉森城裡為主作見證，更是走遍「低加波利」為主作見證，叫凡聽見的人都「驚奇」。如果讀者找個地圖看看，你會感到希奇，「低加波利」不是一個小地方，而是一大片地方，包括約但河東岸絕大部份地區；眾人表示「驚奇」，又代表這個人作見證相當有效。我們可以說，這個人從前怎樣瘋狂地服事那些鬼，現在也怎樣熱心地服事主，為主作見證。主教這個人講見證第一個秘訣，說出自己「何等可憐」。主教這人第二個秘訣，是「傳揚神作的是何等大的事」，眾人認為可怕得「難以致信」，所以經文指出，聽見的人只表示「驚奇」，而不是表示「相信」。本來耶穌醫好一個人，通常都會叫他不要告訴人的（參可7:36, 路5:13-14），現在卻恰恰相反，主要差派這人到處去宣揚作見證。一來，主只在傳道的「早期」，吩咐人不要替他宣傳，為要顯示他不求人的榮耀，也盡量不用人的方法來顯自己的榮耀，乃要存心謙卑，只將榮耀歸與神。現在這人蒙恩是主在傳道的「中期」，這時主耶穌的名聲已經大大傳開了，數以萬計的人常常擁擠他，他就不再介意更多人認識他了。二來，主耶穌計劃要大大使用這個人，吩咐他出去傳道，派他負責「約但河東岸」的傳道事工，而自己和門徒專心負責「約但河西岸」的傳道事工。因此，我們看見這個人傳道，「走遍低加波利」；而主耶穌一生傳道，很少過到約但河東岸，低加波利那邊傳道。誰也想不到，這個被鬼附的人，現在竟然被主大大使用。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）