37至42節，這事發生在「第二天」，表示主耶穌變化形像是在前一天。耶穌和三個門徒下山的時候，九個門徒因為趕不出一個孩子身上的鬼，就與孩子的父親在山下等候耶穌，盼望耶穌能將鬼趕出來。孩子父親來找耶穌的時候，耶穌還未下山。那九個門徒就對他說，他們也可以替他的孩子趕鬼，但他們奉耶穌的名趕了多時，那鬼還是不肯出來，並且鬼叫孩子抽瘋（抽筋）。及至這個父親見到耶穌，就求耶穌說：「夫子，求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。」「看顧」一詞，在希臘原文是epi-blep’o，其對等譯字是ON-CAST VIEW，含有「用憐憫之心來垂看」的意思。由於這個字含有「垂看」的意思，可見當時那個孩子是倒在地上的。這個父親認為，這個孩子是他的「獨生子」，是惟一的盼望，而耶穌又是他唯一的拯救，所以耶穌的門徒雖然不能成功趕鬼，他還是不肯離開，因為再沒有任何人可以拯救這個兒子了。按幾本福音書所形容，鬼捉弄這孩子的症狀，很像「羊癎症」，因為鬼把他摔倒，叫他抽瘋、口中流沫，咬牙切齒、身體枯乾、不斷作怪聲的喊叫……。主耶穌先指出他們「不信又悖謬」，之後又大大感嘆說：「我在你們這裡，忍耐你們要到幾時呢？」主耶穌一生從未說過這一類的話，主說這話，好像表示很不耐煩，很不想留在地上似的。主可以忍受貧窮、孤單、被罵、被釘十字架、或任何痛苦，但面對一個「不信又悖謬的世代」，他感到很難忍受！文士不信又悖謬，故然叫主傷心難過；孩子的父親信心小，這是何以明白的，因為文士拆毀了他的信心，又因為耶穌的門徒也不能幫助他；但九個門徒信心不夠，主就感到很失望了，因為他們見過耶穌行許多神蹟，也聽過耶穌講許多道。彼得在較早之前，已經說出耶穌的真正身份是基督，是永生神的兒子，然而這九個門徒竟然不能趕出那鬼，可見他們仍然未完全相信耶穌是基督，是永生神的兒子。請看，主耶穌的性情何等美麗。雖然面對不信又悖謬的世代，感到很難忍受，他還是忍下去。反而對那父親說：「將你的兒子帶到這裡來吧！」我們的主，從來未曾叫過任何一個前來求他的人絕望而回。那鬼出來之時，使孩子大大的抽了一陣瘋，孩子在重重「抽了一陣瘋」，即嚴重地抽筋之後，體力支持不住，一時間昏迷過去而已。主扶他起來，加他力量，他就痊癒過來。所以我們要明白，污鬼最本事的把戲就是「欺騙」和「迷惑」。鬼的勢力其實是很薄弱，很有限的。
43至45節，眾人親眼看見耶穌只說一句話，就將那頑固的鬼趕出來了，他們怎能不驚奇和承認這是神的大作為呢？所以經文形容「眾人都詫異神的大能」。主在這時，卻私下向門徒說：「你們要把這些話存在耳中。因為人子將要被交在人手裡。」意思表示，眾人現在狂熱稱讚我的話，你們只管聽聽好了，因為我知道他們並不是真心的，不久之後，他們中間必有人起來喊叫要殺死我。主耶穌這樣教導門徒，千萬不要隨便相信群眾，因為「群眾心理」是不可靠的。他們中間多半都是「看熱鬧」的人，只為滿足自己的好奇心，並不以為所看見的，和所聽見的，與自己有關，如同從前群眾出去看施洗約翰一樣（路7:24-26），人云亦云。主耶穌一生都不相信這樣的群眾反應，也不以許多人跟隨他為榮，更不以在眾人面前得稱讚為樂。路加指出，當時門徒「不明白這話」，因為主耶穌並沒有詳細解明，乃將意思隱藏了，他們也不敢問。其實除了這些原因之外，更重要的原因，是他們也像一般人一樣，很容易相信群眾的稱讚，很享受這樣的場合，因為主得榮耀，連帶他們也得到多少榮耀。何以主耶穌在這個時刻說，自己要「被交在人的手裡」呢？到底「被交在人的手裡」代表甚麼呢？代表被殺嗎？不太可能吧！是的，門徒此刻無法領會主的意思，也未學會抗拒虛榮感。但是，他們必定記在心，等到主耶穌被殺，並且復活之時，他們回想主耶穌所說的這句話，就明白了。
46至48節，這時，「門徒中間起了議論，誰將為大」。相信問題是從彼得、雅各、約翰這三個人中間先發出來的，因為他們在山上看到摩西和以利亞，與主耶穌一同顯現在「神的國裡」。很明顯，摩西和以利亞顯為舊約時代律法和先知的代表，他們在神國裡的位份可能是最大的。這一點叫三個門徒內心產生非常的羨慕，很盼望自己在神國裡也能為大，這本是正常的心願，每一個基督徒都應該有這樣的反應。只是，他們將自己的心願拿出來議論，要爭、要輕看別人、要憑屬肉體的條件來比較……，不肯想到，評論誰有資格為大，不是他們的責任，也不是他們自己可以做到的，只有神才有資格評論。其他九個門徒其實不知道他們三人在山上曾經看見異象，也不明白他們為甚麼爭論誰為大。但他們聽見三人在爭論的時候，感到自己被他們貶低了，很不服氣，於是也加入一同爭論。主耶穌看出他們心中的議論，便借用接待一個小孩子來解釋。這「小孩」代表被輕看的小子。主要指出，凡藉著輕看別人，而抬高自己的，永遠不可以為大。這「小孩」代表單純和純潔，他可以成為主耶穌的代表。所以接待他，就是接待主；凡像小孩的，就可以為大。「接待這小孩」又代表做一件出於愛心的小事，藉以討神的喜悅，勝過做許多大事來建立自己的權力。因為贏得人群中的名望，不等於取得天國中的大位份。「接待小孩等於接待主，接待主又等於接待差主來的神」，主這話，是要他們彼此相愛，如同愛主和愛神一樣。千萬不要以為，比自己小的弟兄，是可以忽略的。肯看重小弟兄，如同看重主一樣，才能討神的喜悅，神才會賜他為大。「凡接待…」，表示每一個人都有機會為大，只要看每一個小弟兄為主耶穌，加以熱情和愛心的接待就可以了。「…你們中間最小的，他便將為大」，代表想不到的人，竟然會為大。可見這是眼光問題。神喜悅的標準，不同人喜悅的標準。反映門徒議論誰為大的方向，全部錯了，因為剛剛與神的方向相反。
49至50節，約翰又名「雷子」（Son of Thunder），表示他的性格非常火爆、非常激烈。他現在看見有一個人「奉主耶穌的名趕鬼」，而不肯「與門徒一樣跟從主」。這人是信主的，而且信得十分真實，不然，他是不可能在靈裡支取到主的能力的。可是，約翰卻認為，凡奉主的名趕鬼的，都應該歸入門徒的隊伍，成為他們的一員。約翰所強調的，分明是十二個門徒這個團體才有資格擁有趕鬼的專利權，此外，任何人都不得奉主的名趕鬼。約翰所看重的，是人的組織，這組織雖然以主耶穌為最高領導，卻夾雜了他自己在隊伍中可能是最大的念頭。所以，這人若歸入門徒的隊伍中，約翰就可以在他以上，做他的師兄了。但主耶穌並不注重十二個門徒這個組織，乃注重這人與主的屬靈關係，這關係是在救恩裡天然賜給他的，不但賜給他，也賜給任何真心信主的人。主耶穌糾正約翰，並且說出一個接納別人的大原則來，就是：「不敵擋你們的，就是幫助你們的。」這原則含有如下的道理：１）別人沒有與你們為敵，你們為甚麼與他們為敵呢？２）他趕鬼，你們也趕鬼，鬼才是我們的公敵，並且他所作的，其實是在幫助你們。３）不要分開他和你們，因為在靈裡，他和你們其實都是同一個團體。在屬地的組織上不同，是不要緊的。４）在屬地的組織或形式上不同，是不可能避免的，因為各人的背境不同、際遇不同、方便跟隨主的程度不同、跟隨主的徹底程度也不同…各人都是自由的。５）不同的組織團體，只要是同一位主、同一個信仰、同一個使命、同一個能力根源，就應該彼此相合、互相幫助，千萬不要因為人的組織、人的權力、人的意思…而分裂。以上五個原則，正是今天基督教眾教會、眾宗派，應該彼此相合，互相幫助的原則。我們雖然不能在組織上合一，但在靈裡，我們都是一家。
51至56節，自從彼得認出耶穌是基督，是神的兒子之後，主耶穌就開始不住的將自己快要受死和復活升天的秘密告訴門徒（參路9:22, 31, 43-44, 51）。只可惜門徒因為爭論誰為大，一直未將主的話聽進去。現在，主「定意向耶路撒冷去」，因為主「被接上升的日子將到」。這是說，路加略過許多事蹟，開始記述主耶穌「最後一次上耶路撒冷去受死這段路程所發生的事蹟」。主耶穌打發門徒先進入撒瑪利亞各城，看看有沒有人願意接待主耶穌和門徒。撒瑪利亞人之所以不肯接待主，是有他們種族仇恨的背境的。三年前，主耶穌出來傳道的初期，也曾經過撒瑪利亞的敘加，向這裡的撒瑪利亞人傳道，領許多人信主。那一次，他們願意接待主耶穌，因為主耶穌不是面向耶路撒冷，而是從耶路撒冷回來，面向加利利。但是，無論是誰，若是面向耶路撒冷而行，他們就認為有可能是上聖殿去禮拜神的，他們就不肯接待了。因為猶太人不准撒瑪利亞人進入他們的聖殿，一同禮拜神，他們被逼要在自己的山上建築一座壇來敬拜神，因此，他們世世代代與猶太人為敵，不與他們相交。這一次主耶穌原想要穿過撒瑪利亞省，直上耶路撒冷，但因為撒瑪利亞人不接待他，所以他就過到約但河東岸的比利亞，直上到靠近猶大省的對岸，才再過河來到耶路撒冷。門徒回來報告一切，眾門徒聽了，就怒火衝天。尤其是有雷子之稱的約翰和雅各，更衝口而出，說：「主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？」他們說這話，裡頭含有許多隱藏的意念，他們曾經在山上見過耶穌變化形像，知道耶穌的屬靈身份本是極其尊貴的神的兒子；現在他們聽見這些撒瑪利亞人竟然不肯接待這位極其尊貴的主，二人就認為這些撒瑪利亞人實在該死！所以，兩個門徒是以自己的屬靈程度，來衡量別人的罪過。從前以利亞叫火降下來燒死那五十人，是因為他們奉王的命來捉拿他。（王下1:9-10）現在撒瑪利亞人只不過是不肯接待主和門徒而已，怎能與捉拿以利亞那五十人相比？可見他們仇恨撒瑪利亞人，比其他猶太人更甚，而且甚為不公平。主定規，凡不接待他們的，極其量只是將腳上的塵埃，當著他們面前跥下去，表示不接受他們的任何好處而已。主連仇敵也不會恨，何況不接待他的人呢？主怎會因為他們不接待而要燒死他們呢？主耶穌指出，其實他們不認識自己的「心」，更不認識「主」。他們不認識自己的「心」原來是充滿了驕傲、自大、詭詐、假善、不義、仇恨、殺人……等念頭，是一顆「可怕的心」，還以為自己在神國裡為大。另一方面，他們又以為自己在山上看過主變化形像，得到主特殊的造就，就天然比別人更深認識「主」，其實他們還是不認識「主」，因為連主到世間來最基本目的是要救人，不是要滅人的性命，這一點他們也不明白。一個人若真能深入認識主的尊貴，也必同時深入認識自己的卑微。屬靈人千萬不要以為，自己竟然在山上看見主榮耀的真體，是別人無法看到的，就以為自己真的深入認識主，像這兩個門徒一樣。其實他們連自己也不認識，連主最基本的使命也不知道，怎敢爭論誰為大，怎能有所誇的呢？
57至62節，從這裡開始，我們又看到路加醫生記述歷史的筆法，他先選記三個「不及格」跟隨主的例子；之後卻又指出，主耶穌在差派七十個人出去傳道之時，說：「要收的莊稼多，作工的人少。所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。」（路10:2）可見，路加這樣記述，目的是要說明，主寧願缺乏工人，也不要不及格的工人；主要的是「質」，「量」只屬其次。這裡先記載第一個「不及格」的人，這人主動前來向主表示，「主無論往那裡去」，也願意跟隨。這段經文所說的這人，之所以不及格，是因為他「怕艱辛，不肯吃苦」。這人對主說：「無論往那裡去」，其實他所說的只是遠近問題，他沒有想過跟隨主要露宿曠野、要到客西馬尼、要到各各他山、要一同受苦受死……等困難。因此主說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方」，這樣指出一點點「生活困難」，這人就怕了，因為他沒有想到，主耶穌這麼開名，竟然會過一個連狐狸也比不上的簡樸生活。這裡告訴我們，一個人如果想要獻身做傳道人，若以名聲、物質享受、肉體供應等為目標，他就大錯特錯了；神寧願缺乏工人，也不要這樣的人服侍他。第二個主拒絕的人，這人是主主動呼召的，因為主知道這人會明白屬靈道理，所以要這人以「靈統為重，血統為輕」；以「救人得生命的職事為重，服事死人的職事為輕」；主認為，這人要埋葬的「死人」，原是「死人的死人」，「活人」才是「傳道人」要服事的對象。所以這人不及格，因為他分不清何者為重，何者為輕；又反映出，這人「重視肉體的血統關係，多過與神的靈統關係」。這不是說，主看錯了，呼召錯了。主雖然預知這人不會跟隨他，仍然主動向他呼召，為的是要向我們日後所有的人展示，跟隨主要付出這樣的代價來。又向我們證明，聽到神呼召的人，仍然可以拒絕神的呼召，因為神尊重人的自由意志，從來不勉強人去作他們不願意作的事。請注意，這人重視埋葬死人的事，過於救人靈魂進入永生的事，所以跟不上。主卻對他說：「任憑死人埋葬他們的死人吧，你只管去傳揚神國的道。」主這話裡面含有許多道理：１）你若以神國為重，照顧你父親的事，就要暫時放下不要作，因為這樣的事還有許多親人可以作，你應該抽身出來服侍神。２）照顧你屬肉體的父親，豈能與服侍天上的父神相比？你父親若死了，就不能再活，怎能與永活的神相比？關心一個人的身後事，豈能與傳揚神國的道，拯救千萬人靈魂進入永生相比呢？連這一個大分別，你也不明白，怎配傳揚神國永生之道呢？３）凡以屬死的職事為重，不明白屬靈的事、永生的事，又不肯尊重神過於一切的人，都是「死人」，因為仍未得救。這些「死人」既然以死的職事為重，就讓他們去做埋葬你父親的事好了。你若明白神國的道，是關係永生，和叫人與神恢復父子關係，你就該毅然獻身去做，不要讓屬死的職事左右你。４）摩西的律法定規，利未人在當職侍奉神之時，就「論自己的父母說：我未曾看見，他也不承認弟兄、也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你（神）的話，謹守你的約。」（申33:9）第三個不及格跟隨主的人之所以不及格，因為「帶有許多掛慮的事，不專一事奉」。經文顯示，這人已經做好決定，要跟隨主了，只是，他有一個小小的請求，就是請主稍微等一等，容他先回家去「辭別家裡的人。」這個小小的要求，聽來合情合理。要求主等一等，對主來說，也不是一件大不了的事，何故主認為他「不配進神的國」，這麼嚴重呢？相信問題在於「辭別」的動機。若是真的「辭別」，說一聲再見就夠了。但主知道，這人所說的「辭別」，是要回家說服家中每一個人都同意，自己作不了主。並且內心既然牽掛著家人，日後必定會不專心傳道。主認為這人心底裡，始終捨不得自己的家人，他會「一邊扶犂耕田，一邊向後看」，以至耕地的時候，耕的犂溝變成彎彎曲曲的。這是最頭痛的問題，因為如果不從頭耕過，轉彎位沒有耕過的土地，就糟蹋了。獻身傳道的人必須有一個心志，務要事事都做到最好才獻給神。凡事萬萬不能得過且過，馬虎了事，因為這樣的人，在讀神學，或追求的過程中，必定不會做得好；日後起來講道，也會馬馬虎虎、牧養教會也會得過且過……，結果，假於時日，一切都會容易變質。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）