26至31節，《聖經》告訴我們，在這條所謂「苦傷路」上，只發生過古利奈人西門被勉強替耶穌背十字架，和一些婦女痛哭的事．此外，並沒有甚麼別的事發生。天主教故意製造「苦傷路二十一個站」，為要強化耶穌肉體所受的苦，和耶穌母親馬利亞非常傷心難過，指為「有份於耶穌救贖恩典的痛苦」，這是非常不合《聖經》所記載的史實和真理的。《聖經》並不重視「苦傷路」的觀念，在「苦傷路」上默想也沒有贖罪的功效。《聖經》指出，一切贖罪功效，全於耶穌在十字架上「受死」那一刻。主耶穌在其他時間所受的苦，全部都為襯托那一刻而已．為要表示愛我們愛到底，所以忍受各樣痛苦，直到為我們完成被釘十字架為止。《路加福音》記載婦女「號咷痛哭」，正是個好例子。當時，有許多人在圍觀，其中有好些婦女，包括耶穌的母親馬利亞（即「雅各和約西的母親馬利亞」）、抹大拉的馬利亞和其他跟隨主的婦女。他們為耶穌「號咷痛哭」，很明顯是因為看見耶穌受到極大的折磨和痛苦．但是，請聽主耶穌怎樣對這些婦女說話，並注意主所說的話，完全沒有暗示婦女們的號咷痛哭有甚麼「贖罪含意」在內。主說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭…。」意思分明是說：你們為我哭是沒有用的．你們如果不明白我為甚麼受苦，你們和你們的兒女日後就必會遭到更悲慘的報應．所以你們當為自己，和自己的兒女哭。主所指更悲慘的報應，就是主後七十年，羅馬大軍前來攻城，進行大屠殺．那災難臨到，全因為耶路撒冷人用不法手段，殺死自己的基督．後來雖然使徒再向他們傳道，和行許多神蹟奇事，他們還是不肯悔改。主繼續向婦女們指出：「因為日子要到，人必說：『不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了。』…」主說這話，是警告這些婦女，如果他們和他們的兒女不肯悔改信主，等到主後七十年大災難來臨之時，他們所認為的「福」，反而變成「禍」．到那時，「懷胎的」和「乳養嬰孩的」婦人都不方便逃走；他們的胎兒也會被羅馬軍兵剖腹殺死．即使生下來，也會餓死．甚至他們也會因為饑荒而吃自己兒女的肉；吃了，還是要死。因此主說，反而那些不生育，未曾懷胎，未曾乳養的婦人，比他們更「有福」。主又說：「那時，人要向大山說，倒在我們身上；向小山說，遮蓋我們。」這話是引用何西阿書10:8，為要形容猶太人逃難之時．因為懼怕被敵人發現，所以巴不得大山和小山倒塌下來，將他們埋藏在山洞裡面，好叫他們有一個安全的避難所。《聖經》也用這句話來預言世界末日大災難的光景，那時人們也向山和巖石說：「倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒。」（啟6:16）所以，主耶穌分明在表示，勸勉婦女們要為自己和兒女們是否得救的問題著緊。主又指出：「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹，將來怎麼樣呢？」這句話原文的意思應該譯為：「他們既然這樣對待一棵滿了汁水的樹，將來那些枯乾的樹會有甚麼（更可怕）結局呢？」主所說「一棵滿了汁水的樹」，其實是指主自己有豐盛生命，可以結出豐富的果子來；但他們竟然無緣無故地將主砍伐，將來那些「枯乾的樹」，就是在神面前沒有生命，不能得救的猶太人，必要在主後七十年的災難中，被神全部砍下來，不再給他們結果子的機會。這裡「枯乾的樹」又再一次證明，主耶穌在較早之前曾經咒詛那棵無花果樹，叫他枯乾，意思是指猶太人不肯悔改，將要在主後七十年被砍下來。
32至33節，有兩個犯人也被帶來這「髑髏地」一同處死。「髑髏地」希伯來話叫「各各他」（約19:17），是在耶路撒冷西邊，離耶路撒冷只有零點六公里路那麼近。這兩個犯人被證實犯了該死的罪，也背著自己的十字架，主耶穌與他們同列，何等不相稱，何等不公義．正如以賽亞預言說：「他將命傾倒，以致於死．他也被列在罪犯之中。」（賽53:12）主耶穌被釘之前，兵丁照例「拿苦膽調和的醋」（太27:34），給耶穌喝。中文《聖經》譯為「醋」，是照英文欽訂譯本的譯法．但原文其實是「酒」。《馬可福音》也記載，他們拿給耶穌的，是「沒藥調和的酒」（可15:23）。可能「苦膽、沒藥、酒」三樣加在一起，有輕微的止痛作用；或因為太苦的緣故，叫人可以暫時忘記肉體的痛楚。但是耶穌「嘗了、就不肯喝」，一方面是要應驗大衛的預言：「他們拿苦膽給我當食物．我渴了、他們拿醋給我喝。」（詩69:21）另一方面，主耶穌拒絕人的幫助，不肯接受任何止痛劑，乃要以自己的人性來承受十字架全部的痛苦。這裡我們要交待清楚耶穌被釘十字架的時間。《馬可福音》指出，耶穌是在「巳初」被釘十字架的（可15:25），即上午九時正。《約翰福音》認為是在「午正」，即中午十二時正（約19:14）。「午正」應該是中午十二時正，理由是幾本福音書都形容「從午正到申初，遍地都黑暗了」（太27:45, 可15:33, 路23:44）．這段時間，應該就是從耶穌開始釘十字架至耶穌斷氣身亡的時間（可15:34），不然就沒有意義了。如果是上午九時釘十字架的話，之前七次審判，就必定是通宵審判了。但主還未被解去見彼拉多之前，彼得已經三次不認主，而且那時時，雞叫了兩遍，表示天亮了。然則，怎麼會夠時間將耶穌解去見彼拉多，再解去見希律，又解回去見彼拉多，受審三次，受兩次鞭打戲弄，和出來上山？再者，彼拉多和希律王這兩個大人物，肯不肯為這件事在天還未亮之前就起床，審訊耶穌呢？《馬可福音》是最早寫成的，《約翰福音》是最後寫成的，約翰讀了《馬可福音》，想必定認為有更正的必要，才指出是「午正」時分。這不是說《馬可福音》的記載有錯謬，因為《馬可福音》也認為「從午正到申初，遍地都黑暗了」（可15:33），表示是從「午正」開始的．至於《馬可福音》說：「釘他在十字架上，是巳初的時候．在上面有他的罪狀，寫的是猶太人的王。」（可15:25-26）這是形容「整件事件」的開始時間是在上午九時正。這也是彼拉多開始辦公的時間；彼拉多在上午九時開始審訊，遠遠比較在深夜審訊合理得多。在敘述事件的筆法來說，以「整件事件」的開始時間來記敘，是非常普遍的。馬可認為，「整件事件」是由彼拉多審訊耶穌開始，直到最後判決耶穌的罪狀是「猶太人的王」，並將這罪狀的木牌掛在十字架上為止．於是就產生一個誤會，以為耶穌釘十字架是在上午九時正。兵丁釘耶穌十字架的時候，先剝掉耶穌全部衣服。我們看見《聖經》形容，兵丁分取耶穌的衣服，又為耶穌的「裡衣」拈鬮，就知當時耶穌是全身赤裸裸地掛在十字架上的。這就是以賽亞先知所預言的：「他被欺壓、在受苦的時候卻不開口．他像羊羔被牽到宰殺之地、又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（賽53:7）羊的毛被剪了，就是全身赤裸裸。然而，我們的主顯出最大的特徵，就是「不開口」。他被審問之時，不開口；他被戲弄和鞭打之時，不開口；他被釘十字架之時，不開口；就是被人「剪毛」，剝掉衣服之時，也是這樣不開口。兵丁用釘，從主耶穌手腕中央的大動脈處，就是一般人割脈自殺的地方，將釘打進去，這樣就必血如泉湧，主耶穌必定痛得全身捲縮起來。但兵丁將主另外一隻手，用力拉開，與那一隻手拉成直線，然後再釘在木頭上。最後，兩隻腳也被釘，然後兵丁就合力將十字架豎起來．這時，主耶穌的身驅必定向下墜，全身的重量，只懸掛在那幾枝鐵釘上，傷口被身體重量拉扯得又長又闊，血流得更多更快，痛苦難言。《詩篇》又預言說：「犬類圍著我，惡黨環繞我，他們扎了我的手、我的腳。」（詩22:16）
34節，這裡，主說出「十架七言」的第一句，是為同釘的罪犯，和那些釘死他的人代求．應驗以賽亞的預言，說：「他也被列在罪犯之中．他卻擔當多人的罪、又為罪犯代求。」（賽53:12）主代求，因為「耶和華以他為贖罪祭」（賽53:10）：《聖經》指出，「罪的工價乃是死。」（羅 6:23）要還清罪債，就必須用「死」來償還。公義的神，「萬不以有罪的為無罪的。」（出34:7）他必追討人的罪，直到人還清罪債為止；不能隨便說赦免，便赦免。基督是惟一的「中保」：「中保」的工作，一方面代表「人」向神求赦罪的恩典；另一方面代表「神」向人宣佈赦罪的恩典。因此，這「中保」必須是一位「完全人」，也是一位「完全神」。耶穌基督是「完全人」，因為在全人類之中，只有他證實是無罪的。但主卻為我們承受罪的刑罰。耶穌基督是「完全神」，所以《聖經》說：「除他以外，別無拯救．因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）按道理，除了我們得罪的那位神之外，任何第三者，都不能赦免我們的罪。但主耶穌並不是「第三者」，而是神的兒子，也是神自己，他足有資格赦免我們的罪。主代求的理由只有一個，就是「他們所作的，他們不曉得」．換言之，如果他們曉得，他們的罪就不能赦免了。這是一個非常重要的真理．我們千萬不要以為，主耶穌被釘十字架，能夠贖任何罪。不！主只能贖「誤犯的罪」，因為《聖經》指出，「若故意犯罪、贖罪的祭就再沒有了。」（來10:26）摩西定規，獻贖罪祭和贖衍祭的條例也是這樣，只能贖「誤犯」的罪，或「不知道」的罪；故意犯的罪，是沒有贖罪祭的。（參利4:2, 13, 22, 27, 5:2-4, 15, 17, 民15:24-26）故意犯的罪，也相等於希伯來書所形容，不得赦免的罪──「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分、並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了．因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」（來6:4-6）凡犯罪「得罪人子」的，還可得赦免（太12:32）；但褻瀆聖靈的、明明羞辱神兒子，將他重釘十字架的，就不能赦免，因為都是屬於「故意犯的罪」。原來「褻瀆聖靈」的意思，是聖經彰顯到最明顯之時，人「明明」知道是聖靈，卻侮辱聖靈為鬼，就是褻瀆聖靈了．這也是故意犯的罪；「明明羞辱神兒子」的罪也是這樣，人只可以得罪「人子」，卻不能得罪「神子」，因為當耶穌「明明」地彰顯出自己是「神的兒子」之時，人仍然得罪他，這罪就等於「故意犯的罪」，永不得赦免。魔鬼犯罪之所以不得赦免，原因就是在此，因為他明明看見神而犯罪，所以沒有贖罪祭。因此，主耶穌現在在十字架上為那些人代求，因為他們不知道耶穌是神的兒子，他們以為只不過是殺死一個普通人，一個假基督而已，所以主耶穌還可以做他們的贖罪祭。主為「他們」代求．「他們」二字，不但代表兵丁、官長、公會、百姓……，也代表與他同釘的犯人、全耶路撒冷、以色列全家、羅馬全國、全世界任何一個人……。天父也必定答應主的祈求，只是人肯不肯相信和接受耶穌做他們的贖罪祭而已。人若願意信，主在十字架上的赦罪救恩，就與他連上關係．我們便得著主的救恩；我們只需要「悔改」和「相信」，就能接上這種「靈統關係」，成為神的兒女了．「悔改」的意思是放棄以往的錯謬；「相信」的意思是接受如今屬靈的恩典。
35至37節，這裡有四種嗤笑主的人：兵丁、百姓、官府、和同釘的強盜，他們都在觀看耶穌釘十字架。第一種人是「兵丁」，他們四個人（約19:23）親手將耶穌釘在十字架上，所以是與主距離最接近、最清楚看見耶穌被釘的情景．照理他們應該發現，耶穌與過往任何被釘的囚犯完全不同，因為耶穌是那麼的順服、在受苦之時不開口、被人誣告和殺害，還是求父赦免他們……。這些不尋常的表現，兵丁竟然沒有留意！為甚麼呢？答案只不過是為爭取耶穌的衣服。耶穌原是個貧窮人，所穿的衣服必定不會是貴價的衣服；四個兵丁來分，每人只得四分之一而已。就是為爭取這一點點利益，就沒有注意到主受死的情景，沒有聽到主為他們代求的聲音，這是何等可惜的事？他們分主的「裡衣」之時，發現這件「裡衣」原沒有縫兒、是上下一片織成的，他們就認為不要撕開四塊，免得破壞了它的價值．於是就為這件裡衣「拈鬮」．想不到，就是這麼一件小小的事，《聖經》也記載了。大衛預言說：「他們分了我的外衣、為我的裡衣拈鬮。」（詩22:18）他們分完之後，兵丁又上前來戲弄耶穌，拿醋送給他喝，意思是不要耶穌這麼快死去。兵丁知道，被釘十字架的人，很可能會死於「口渴」。兵丁對耶穌說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」意思是說，你這個猶太人的王，連我們這些最小的兵丁也敵不過，你還有甚麼能力救自己呢？第二種人是「百姓」。他們站在那裡觀看主受苦，也聽到耶穌代求的聲音，只是視若無睹。他們觀看主，較兵丁「距離」遠一點，態度也冷漠一點。現在這些群眾，以「看熱鬧」的心態來看主釘十字架。《馬太福音》形容這些百姓，從那裡經過，搖著頭譏誚耶穌說：「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷！……。」（太27:39-40）這句話也是大祭司找來的控告耶穌的見證人，所控告耶穌的「罪」．但是這樣的控告豈不是因為不能對質，而成為無效嗎？為甚麼現在還要拿出來譏誚耶穌呢？第三種人是「官府」，就是「祭司長、和文士，並長老」（太27:41）。這些人與主「距離」更遠。他們親眼看見主被釘，也聽見主代求，但他們無動於衷，聽不進去。這些人最熟識《聖經》，他們嗤笑耶穌說：「他救了別人．他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧。」卻沒有想到，現在他們的所作所為，大衛的詩篇早已非常清楚地記載了．大衛說：「他們撇嘴搖頭，說：他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」（詩22:7-17）《馬太福音》記載官府的嗤笑，更詳盡一點，說：「他救了別人、不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他．因為他曾說：我是神的兒子。」（太27:41-43）官府以為，耶穌若是基督，現在還有一個最後機會可以為自己作見證，只要「從十字架上跳下來」，就能說服他們就相信了。他們要看看耶穌還能作甚麼來勝過官府的權勢。官府嗤笑耶穌的話，另一個重點是：「他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他．因為他曾說：我是神的兒子。」為這一點，大衛的《詩篇》有奇妙的交待，說：「我們的祖宗倚靠你…，你便解救他們。…但我是蟲、不是人，被眾人羞辱、被百姓藐視．凡看見我的都嗤笑我．他們撇嘴搖頭、說：『他把自己交託耶和華、耶和華可以救他罷！耶和華既喜悅他、可以搭救他罷！』但你是叫我出母腹的．我在母懷裡、你就使我有倚靠的心……。」（詩22:4-9）意思是說：你們以色列人的列祖倚靠我的父神，我的父神也願意解救他們；你們是列祖的後裔，竟殺死你們列祖所倚靠的神的兒子，並且譏誚我說，我若倚靠我的父神，我的父神可以救我脫離你們的手！你們不知道，我是照父神的旨意降生，我自出母腹，就一直倚靠父神了。告訴你們，父神怎樣解救你們列祖，也必會同樣解救我脫離你們的手…。最後連那個不悔改的強盜也這樣嗤笑。
（以上內容主要撮要自主光哥所著《路加福音研經亮光》，詳細研經內容請參閱弟兄著作）