創4章
1至4節，亞當和夏娃生了該隱和亞伯，亞伯是牧羊的，該隱是種地的。我們從該隱和亞伯各獻不同的祭物，就知道他們獻祭不是神吩咐的，而是父親亞當教導他們將最好的獻給神。如果二人獻祭是神吩咐的，神就不會叫該隱獻土產了。可見該隱和亞伯獻祭是一廂情願的，為要尋求神，討神喜悅，與神相交。因為自從亞當犯了罪，人類就與神隔開，不能見神的面。「神看中…，與看不中…」這一點再一次證明是二人獻祭，不是神吩咐的，是他們自發的。「看中」只表示這是尋求神的「正確途徑」；「看不中」當然表示神認為不是「正確的途徑」，卻不是一種「罪」。所以該隱無須忿怒或妒忌，只要遵照神的指示繼續尋求神，與神相交就是了。神看中「亞伯和他的供物」，看不中「該隱和他的供物」，其中的「和」字顯示、人被神看中在先，他的祭物在後。亞伯牧羊，不是想要吃羊肉，因為那時人類還未吃肉，要到洪水之後，神才准人吃肉。所以亞伯決不是想要藉著獻祭來肥己，但是從古以來。那時亞伯牧羊只是為想要多得羊皮來造「皮衣」，好遮人的羞。所以亞伯獻「羊」為祭，是為「感謝神」賜皮衣給人遮羞，比無花果的葉子有效得多。所以亞伯所看重的是「遮羞」，祈望人能早日「與神恢復相交」。這是為「靈性生命」的需要，不像該隱看重「土產」，是為「肉體生命」的需要。所以亞伯所獻的，很得神的喜悅。亞伯獻「羊群中頭生的」，代表第一時間感謝神。「燒羊的脂油」十分「馨香」和燒得十分「火熱」，代表他「感恩的心」也十分火熱，很得神的喜悅。亞伯本來是「小兒子」，本應不及該隱那麼蒙福；但亞伯因著「信」，領受了「長子之福」，因為《希伯來書》說：「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」（來11:4）意思是他仍然在神面前「活著」，全面與神恢復關係，得以進入天上「伊甸園」吃「生命樹果子」，享永生。
5至8節，該隱獻「土產」，本來與摩西律法的「素祭」相同，神也會喜悅的。但因為他獻的動機不善，所以神不悅納。他認為「土產」是他勞苦耕種的成果，這麼大的成就，神為甚麼不悅納？亞伯牧羊，「羊」只不過吃自長的草而已，不需要勞苦耕種，有甚麼本事？所以該隱強調自己的「功勞」，想要神稱讚他，卻不明白神「不喜悅人有可誇」；亞伯卻強調神的「恩典」，想要稱讚神，因為知道神「喜悅人以神的恩典為可誇」。該隱注重「土產」─關心「自己肉體所吃的」，是「自我中心」，又「以物質為重」。該隱發怒是因為「爭竉」失敗、不是因為「討神喜悅」不成功，是「老我」作祟。神對該隱說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？」這話表示該隱恨神「偏心」看中亞伯，看不中他。神向他解釋，神看中或看不中不在於神「偏心」，乃在於「誰行得好」，這是很客觀和公平的。該隱以為「內心」恨神，神是不會知道的：但神指出、他的「臉色」已經將他出賣，人人都看出來了，他還不自知。該隱心中的盛怒形於色，快要到達失控的地步。神說：「罪就伏在門前」這「門」是就是人的「自由意志」。因為神親自形容「自由意志」像人的「心門」。這「門」必須由裡面開。神形容「罪就伏在門前」，神將「罪」擬人化，形容牠「伏」在人的心門外，等候人開門。所以「罪」就是魔鬼，因為魔鬼引誘人犯罪─濫用「自由意志」（等於「開門」），願意給魔鬼留地步，以致牠有機會「奪門進來」，控制人，叫人不由自主地犯罪。人必須有強大的「自制力」才能叫自己的「自由意志」不會變成「私慾」。該隱就是打開心門，起來打他兄弟亞伯，把他殺了。
9至15節，神問該隱「亞伯在哪裡」，因為神仍然給他悔改的機會。但該隱不認，以為神不知，他的罪就更重了。該隱回答神說：「我不知道、我豈是看守我兄弟的麼？」該隱以為這一次自己隱藏得很好，沒有露出「臉色」，神應該不知道他殺了兄弟亞伯。神再問：「你作了甚麼事呢？」這時如果該隱趕快認罪，神還會給他悔改的機會。該隱卻沒有抓緊機會悔改，神就揭發他、說、「你兄弟的血、有聲音從地裡向我哀告。」意思是，你殺了亞伯，以為沒有人知道；但亞伯的「血」向我哀告，所以我才問你作了甚麼事，要與你「對質」。神這樣審問，表示神聽了亞伯的「血」單方面向祂哀告，還要聽聽該隱怎樣解釋，才能對質。假如該隱聽到這裡，立即認罪悔改，還有可以原諒的機會。但該隱沒有立即認罪，神就要向他宣判了。神向該隱宣判的意思是：「你殺了亞伯，流了他的「血」，因為你不接受他；但是「地」卻接受他，因為地開了口，接受他的「血」（靈魂）。所以「地」要與你作對，你種「地」，「地」不再給你效力；無論你到那裡去，「地」都是這樣對付你，所以你種甚麼都不成功。你必流離飄蕩在「地」上，各地的人都不接受你。」神沒有對該隱執行「殺人者死」的報應，因為那時還未有人死過，該隱不知道殺人的罪原來是這麼嚴重的。神只是進一步取消該隱的恩典，叫他明白，他所擁有的一切都是神的恩典。神讓他活著，也是為他留下一點點恩典，等他悔改。該隱聽到神的宣判，第一個反應就是認為「刑罰太重，過於我所能當的。」因為該隱認為他只是殺一個人而已，神要他「流離飄蕩在地上」，等於「神」不接受他，「地」不接受他，「所有人」也不接受他，這樣全面孤立他，就是太重和不公平。該隱認為「神不接納他」，這一點就太重了。所以他對神說：「你如今趕逐我離開這地，以致不見你面」，意思是、你不再讓我有機會親近你，所有屬靈的好處都斷絕了，這實在太重。
本來亞當被神趕出伊甸園，人類已經不能見神的面。所以該隱這話一定是指連「獻祭親近神」這間接與神會面的機會也取消了，可以說是「雙重被趕逐」，所以該隱看為太重。其實神不殺該隱，是要給他悔改的機會；他若悔改，神還會恢復與他親近的恩典。可惜該隱不領會這一點。該隱又認為「所有人不接納他」也太重，所以他對神說：「凡遇見我的必殺我」，意思是、父母眾弟妹們都會恨他，可能會為亞伯報仇而追殺他，使他無處棲身，實在太重。神聽了、就憐憫他，對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」並且給他「一個記號，免得人遇見他就殺他。」這是說神為該隱仍然存留恩典，該隱犯「謀殺罪」，比亞當犯的嚴重得多。神還是沒有將他處死，要給他悔改的機會。神說「必遭報七倍」，不是神勸人這樣做，而是「警告」人不要這樣做，因為「冤冤相報」不但不能「了」，還會「加深仇恨」，引來越來越嚴重的報復。
16至24節，該隱離開父家，「去住在伊甸東邊挪得之地」（漫遊之意）。在那裡生養眾多、發展成為第四章的家譜、可以稱為「惡人的族譜」。可能該隱以為他可以向人報仇七倍；發展到最後一代、那個「拉麥」就聲言要向人報仇「七十七倍」，比該隱還要惡十一倍。所以「拉麥」可以稱為「黑社會的祖師」。亞當生「塞特」，塞特生「以挪士」，這時有一個「大復興」，人們開始求告耶和華的名，所以這些人可以稱為「神的兒子們」，因為從他們中間產生與神同行的「以諾」；發展到最後又有「挪亞」出現。所以第五章的家譜可以稱為「神兒子們的族譜」。這是神的旨意，要「義人與惡人分開」。古代未有文字之前，人們常常藉著名字來記事，不是用來表達好意頭。所以古代家譜的記載、很有歷史價值。摩西記載「該隱家譜」很特別，只有七代，不但簡單、而且還加插一些歷史小記，凸顯那時代的特徵。比對「塞特家譜」有十代，記載得比較公式化，沒有太多文字解釋，我們就明白，這樣的差別並不代表該隱的後裔比較長壽，只代表摩西不以他們的譜系為主流，所以揀選一些有特別意義的名字來記載。「瑪土撒利」是「誰是由神而來」的意思，表示他們被神打擊過之後，開始懷疑「女人的後裔」要來「傷蛇的頭」的應許，說：那一個人是來自神的？從此、他們更放心犯罪，不再等候神應許的救恩。「拉麥」是「強而有力」的意思。該隱後裔的「拉麥」長大，很有成就，成了「大惡人」。他娶了兩個妻子，生下許多兒子，個個都很有成就。但「瑪土撒拉」很難娶到信仰相同的妻子，所以要到187歲才生「拉麥」；而這「拉麥」也要到182歲才生「挪亞」；「挪亞」由要活到500歲才生三個兒子。這是說、「瑪土撒拉」、「拉麥」、「挪亞」都是全人類歷史中最老會生兒子的人，顯示他們越來越難找到相同信仰的女子為妻，不及該隱的後裔「拉麥」那麼「強而有力」。來到第七代，「拉麥」娶了兩個妻子，生了有三個兒子，一個女兒。拉麥對兩個妻子說的話，本是在家中閨房說的話，卻傳出外，成了拉麥家族的驕傲。「拉麥」漸漸統治當時的世界，他說：「我殺了一個成年人，因為他要來傷我；又殺了一個少年人，因為他要來損我。」(另一種譯法)所以他是在見證自己的手段兇殘，任何人只要稍微想要對付他，就把他們殺了，所有的人都懼怕他。他又說：「若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必遭報七十七倍。」意思是比該隱惡十一倍。倘若「七倍」代表完全，他報復別人「七十七倍」，就是最徹底報復的意思。他說這話，並不是他個人有超人的能力，乃因他的幾個兒子都有超人的成就，尤其是在製造武器方面。所以第六章說：「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。」是因為他領導的惡勢力所致。洪水末日來臨，就是因為他們的強暴。他說這話，當然叫該隱的眾子孫都佩服他，跟隨他；導致那世代全然敗壞的，更因為連塞特的後裔，「神的兒子們」也羨慕他，想做他的「女婿」，或與他家族的女子結親。該隱家譜沒有記載年歲：與「塞特家譜」比較，人人都看出來，「該隱家譜」沒有記載他們的年歲，代表他們的年日不蒙神記念。25至26節，這段話是一個歷史小記，插在「該隱的家譜」和「塞特的家譜」中間，有非常特別的意義，摩西要指出，這時出現一個「靈性大復興」，集體求告耶和華的名。這個「靈性大復興」將「塞特的家譜」與「該隱的家譜」分開，顯示「塞特的家譜」因為求告耶和華的名而歸向神，所以這個家譜可以稱為「神兒子的族譜」；「該隱的家譜」可以稱為「惡人的族譜」。這個「大復興」的起因，是「塞特生以挪士」。原來「以挪士」是「必死的人」的意思。研究起來，亞伯被殺，之後亞當生「塞特」，這名是「補償」的意思。亞當認為神賜這個兒子給他，是為補償亞伯被殺。「塞特」長大後，知道自己名字的意思，就問父親亞當，自己會不會「死」？亞當想到亞伯死了，又想起神說：「吃禁果的日子必定死。」又想到自己漸漸衰老，離死不遠，於是就明白了。他告訴塞特，「人人都會死。」塞特聽了，給兒子起名叫「以挪士」，「必死的人」的意思。很快「以挪士」的名就傳開了，大大刺激起當時每一個聽見的人，結果人人都怕起「死」來。眾人就認為「解鈴還需繫鈴人」，於是發起「求告耶和華的名」運動，求神救他們脫離「死亡的咒詛」。這運動就成了當時的「大復興」。摩西特別記下來，作為「塞特家譜」的特徵。
（如要詳細了解上述指引內容，請細閱主光哥所著《創世記研經亮光》。）